Desenvolvimento Espiritual

Idéias e obras novas se preparam para o mundo. Se a Raça do signo cristão de Peixes desenvolveu em alto grau os estados de coletividade, os grandes movimentos e organizações em massa; a sexta Sub-Raça desenvolverá, de um modo especial, a egoência do ser.
Começará por ampliar os sentimentos de egoísmo, porém um egoísmo superpessoal. Far-se-á familiar o conceito de que a Humanidade já não adianta pela dádiva que possa receber e os novos tipos humanos se proporcionarão a felicidade com seus próprios meios.
Elevar-se-á então um conceito aristocrático do ser até a mais alta expressão da individualidade.
Por isso, um estremecimento de espiritualidade, de desejo de conhecimento suprafísico, fez-se sentir entre os homens durante a última década (1927-1937).
Muitos investigaram ansiosamente nos livros, buscaram mestres, e procuraram divisar a luz detrás dos véus religiosos e dos símbolos iniciáticos.
Como era de esperar, muitas escórias se formaram ao redor destes anelos e ultimamente este tema veio a ser como uma enfermidade psíquica em moda.
Tal estado de coisas levou muitos ao erro, à desorientação e ao desencanto. Mas a ninguém se deve culpar pelo acontecido, já que é defeito da pobre mente humana correr sempre ansiosamente a juntar energias e a buscar novas sensações no exterior, enquanto recusa trabalhar e realizar a Grande Obra com seus próprios meios, introspectivamente.
Corre a mente do homem em pós do filão de ouro que outro disse haver descoberto, gasta suas reservas vitais na saltitante busca. Tropeça, incauto, nas ilusórias armadilhas e recusa-se obstinadamente a cavar na horta de sua casa.
Como no Universo tudo é ordem e harmonia, nosso planeta está rodeado, por assim dizer, de três esferas concêntricas de Seres Divinos, Semidivinos e Superiores, que ordenam, protegem e regulam os destinos da Terra e de seus habitantes.
Quando uma Raça decai e outra começa seu ciclo, quando é necessário dar outro impulso às atividades humanas e é mais imperiosa a necessidade, estes seres vêm diretamente viver entre nós.
Ao voltar aos planos superiores Eles deixam um pequeno número de discípulos para manter vivas, através dos tempos, as ensinanças recebidas daqueles Divinos Instrutores.
Dentre estes homens escolhidos, surgiram as grandes Escolas Iniciáticas da antiguidade.
Podemos chamar as estas três místicas Rodas: Solar, Lunar e do Fogo.
Os seres da Roda Solar possuem um altíssimo grau de espiritualidade e regem diretamente o desenvolvimento gradual das mônadas humanas. Selecionam, dentre as raças, as que deverão formar as novas; distribuem as Entidades nos diversos trabalhos da Grande Obra na Terra e nos planos suprafísicos que lhe seguem, segundo seu grau de adiantamento; regulam a formação e a desaparição dos continentes.
Na geração atual não há nenhum Mestre Iniciado Solar sobre a Terra, porém há alguns de seus discípulos diretos.
Um deles apareceu ou aparecerá entre os homens pelos anos de 1972-1977, momento inicial da época do signo de Aquário, Hidrochosa ou Americana.
Os seres da Roda Lunar dirigem de perto o adiantamento e a civilização dos povos. A eles se devem os grandes movimentos evolutivos e libertadores de massas; estimulam e guiam as grandes migrações; fomentam o bem-estar das nações; fundam e inculcam os preceitos das grandes religiões; são, em uma palavra, os paladinos da civilização, da liberdade e do progresso social e ético do mundo.
Na atualidade há na Terra um determinado número destes Grandes Iniciados.
A missão dos Iniciados do Fogo é procurar que o ser possa reconhecer-se a si mesmo e possa descobrir a chama que brilha, oculta nele, desde que os homens beberam a taça do esquecimento.
O estudo da Grande Alquimia lhes pertence, especialmente, aquela que impulsiona, dirige e modela as transmutações internas.
Ela faz da matéria mente e da mente matéria. Sempre alerta na grande luta para que não se apague a chama, e para que os homens e as coisas alcancem o ponto harmônico.
Sobre a Terra há agora um número reduzidíssimo de Iniciados do Fogo. Mas nem sempre foi assim, pois eles tiveram Escolas florescentes e contaram com até setecentos Iniciados com vestiduras físicas.
Durante a famosa grande luta de mil e quinhentos anos – sustentada pelos nascentes Ários contra os poderosos Atlantes - enquanto duraram as grandes guerras e as espantosas excisões e submersões continentais, um grande número de Iniciados, como já se disse, estiveram entre os homens. Logo, passado o premente perigo, retiraram-se a lugares afastados, a cavernas subterrâneas e a covas em montanhas vulcânicas. Desde ali, seus discípulos seguiram e seguem sua obra. Hoje voltam a abrir-se as portas do Templo. Muitos Iniciados do Fogo estão prontos, lá em cima, para vir entre nós e impulsionar a formação do novo dia de Sakib, que está por despontar.
Das entranhas da Terra voltou a levantar-se a chama da Mãe Divina e saiu à luz do dia para que a beije, uma vez mais, seu Esposo Solar.

Ensinança 2: Tabernáculo Secreto

Quando um homem decide empreender algo novo para ele, fica implicitamente estabelecido pelas leis da lógica, que é indispensável começar pelo ponto de partida, comumente fixado para alcançar o objetivo.
Por isso, entende-se que o candidato, ao começar o caminho de seu aperfeiçoamento, há de resolver a reforma de sua vida anterior, como fizeram outros que já subiram às alturas da alma.
Entende-se que o aspirante há de adotar uma determinada regra, um código e observá-la escrupulosamente, sob pena de perder lastimavelmente o tempo se não o fizer - e ainda de receber sérios castigos.
Entende-se, definitivamente, que há de colocar-se dentro de uma ou outra corrente de idéias, estabelecidas de antemão.
Este trabalho é bom, excelente, porém é, por assim dizer, empreender a obra desde fora para dentro, enquanto que “o trabalho da Grande Obra” começa nas mais íntimas e ocultas profundidades da consciência interna do ser.
O aspirante há de deixar, de uma vez por todas, a bolsa de pão do pobre; nada nem ninguém há de fixar-lhe leis ou traçar-lhe limites; ele mesmo há de transformar-se em pão vivo para seu próprio alimento. “Eu sou o pão da vida”, disse Cristo; “Se não comerdes deste pão não tereis a Vida Eterna”.
Isto significa que o ser há que libertar-se com seus próprios meios, quando a experiência o haja feito apto para entrar na senda dos eleitos.
Cada homem é um pequeno mundo, melhor dito, um Universo em miniatura, com todas as suas regras particulares e exceções. O que é muito bom para um pode ser contraproducente para outro. Além disso, a humanidade estabelece, sábia e indiscutivelmente, como axioma básico de perfeição espiritual, a conquista do bem e o aniquilamento do mal. Porém, além da região dos seres, na pura atmosfera do espírito, nem um nem outro existem.
Não se pode desprezar o sangue que circula pelas veias de nosso organismo, por ser impuro, e somente dar valor ao que circula pelas artérias, sem entrar na análise de que a existência de uma está inexoravelmente regida pela existência da outra.
O verdadeiro desenvolvimento espiritual não começa nem se adquire. É, a bem dizer, um maravilhoso conhecimento retrospectivo que, tirando um a um os véus da ilusão que a necessidade da experiência colocou sobre as almas, faz com que o ser volte à fonte da vida, em seu interior, e se conheça a si mesmo no silêncio absoluto da Essência Indiferenciada.
“Entremos na cela do conhecimento de nós mesmos”, repete sem cessar a mística Catarina Benincasa de Siena.
Penetre, pois, o Filho da Chama, em seu próprio coração. Este é o misterioso sepulcro da Mãe Divina e ali Ela espera sempre o beijo do verdadeiro amante que a desperte e a obrigue a revelar-lhe os segredos eternos. Ali aprenderá a Grande Alquimia, que transmuta o duro metal da dor no puro ouro da paz e da felicidade.
Não há que dar a este conceito uma forma simplesmente simbólica, senão forma real. Ainda fisiologicamente, o coração humano é a medida do Universo. Sua formação, sua vida, seus batimentos, as diferentes substâncias que circulam por suas cavidades, a multidão de átomos ponderáveis, dinâmicos e imponderáveis que o compõem, são uma medida microcósmica do Macrocosmos.
O coração humano é o Arcano da existência. Ali está oculta a semente do Sumo Poder que, devidamente aplicado e desenvolvido, poderia conhecer, formar, manter e destruir todas as coisas. Ali, latente, está o substrato de todas as perfeições, de todas as possibilidades, a flor e o mais seleto de todos os gozos e satisfações. E ainda, a semente de todos os males e misérias.
Se os afetos de um coração limitado são os desejos da vida, as manifestações de um coração livre e consciente são as realizações do Supremo Amor.

Ensinança 3: A Labareda“O Espírito é forte mas a carne é fraca”

Muitos desejariam sair das vulgaridades e misérias da vida, porém a falta de exercícios espirituais, a carência de ambiente e os inimigos internos interrompem continuamente o caminho do melhor intencionado.
A Chama da Mãe Divina brilha sobre o monte das aspirações com todo seu brilho, porém, como chegar até ali?
Então o neófito, titubeante, formula-se duas perguntas: Porque não posso libertar-me das paixões que me atam à Terra? E, se sou um escravo atado a uma lei inexorável, tramada pelo destino, porque lutar contra o impossível?
Este é o dilema eterno que teve em suspenso, durante séculos, milhares de almas voluntariosas e chegou ao mundo das discussões, livros e pareceres dos sábios.
O Eleito, para entrar na Senda Espiritual, é levado a esta pela predestinação ou pelo livre arbítrio?
A eleição é fruto da casualidade ou da vontade?
Existem duas grandes leis universais que, paralela e alternativamente, determinam o maior ou menor adiantamento do ser: a Lei de Predestinação Consecutiva e a Lei Arbitral de Possibilidades.
O ser vem de um ponto, está em outro e segue adiante.
Isso não fica a seu arbítrio, senão que está predestinado pelo jogo harmônico da grande onda de causas e efeitos, da qual não pode separar-se. Tem-se assim a Lei de Predestinação Consecutiva.
Porém, se bem que não possa separar-se da Lei de Conseqüências, indubitavelmente está nele o apressar ou retardar as ações originárias com o esforço consciente da vontade. Tem-se assim a lei Arbitral de Possibilidades.
Em síntese, o infinito e o finito se encontram e se fundem em si, continuamente.
A Cruz Ansata, que domina o Templo de Hes, é sempre a solução do grande problema, divino e humano.
Detrás destas duas grandes leis fundamentais e universais, rege outra lei, interna e oculta, que relaciona o ser, individualmente, com a corrente cósmica e espiritual que está dentro da vastidão da consciência.
Durante a vida, o ser ascende, traça, por assim dizer, uma linha curva, a qual, quando chega ao ponto máximo de sua ascensão, choca com a corrente cósmica que sintoniza com ela.
É a ocasião única da vida; é a vocação que resplandece de repente na mente do buscador; é o momento de progredir que somente uma vez se apresenta no caminho humano.
Ainda o ser mais perverso tem seu instante de ascensão e conexão com as forças superiores, e é quando sente o desejo de ser melhor e mais honrado.
Se a alma sabe levar consigo, durante o descer da curva para a morte física - pois a morte física não é, definitivamente, mais que o esgotamento de determinadas conseqüências e possibilidades - a chama da vocação, percebida no vislumbre superior, nunca voltará a ser o que foi; e se o esquecimento apaga essa luz, não será mais que uma recordação que terá que fecundar em uma próxima peregrinação humana.
O principiante não desanime se ao começar o caminho espiritual encontra por toda parte inimigos espirituais, dificuldades e tentações que se interpõem à sua passagem. Porém com esforço continuado e reta intenção procure estar sempre dentro da corrente de anelos espirituais.
Não lhe faltará ajuda no momento necessário. E se o adiantamento, a princípio, não é tanto como teria desejado, deve saber que o adiantamento espiritual não se mede com grandes progressos, aquisição de poderes psíquicos e domínios internos - que também estão sujeitos à lei de fluxo e refluxo. Que é medido pelo estado e a duração da serenidade interior.
Se o Espírito, em seu santuário interior, é livre e se é verdade que há que libertar a alma de toda trava ou imposição para chegar até ele em íntima União, a vida exterior e os sentidos hão de ser estudados e conhecidos. Por isso, é indispensável uma determinada série de exercícios que, praticados de um modo ou outro, segundo a disposição e características particulares de cada estudante, dispõem-no para receber as Ensinanças superiores, que são sempre indicadas quando chega o momento oportuno.
Por agora, cale o discípulo e espere. Calar é a primeira palavra que há de conhecer o estudante e aquela que lhe dará a solução das outras nove, enumeradas a seguir.
As palavras básicas para o Desenvolvimento Espiritual são as seguintes:

Ensinança 4: Exame Retrospectivo

O pensamento flui sempre, sua atividade é incessante. Quando não consciente, subconscientemente. Isto acontece durante a noite, estando entregue ao sono, enquanto o corpo descansa. Se não fosse assim, reinaria o caos. Se por um só instante se detivesse o princípio raiz do pensamento, o Cosmos se desfaria.
No entanto, se se pudesse reter as forças mentais (pensamentos), multiplicar-se-ia enormemente seu poder ao colocá-las em movimento novamente.
Os resultados seriam surpreendentes; a Matéria responderia a seu chamado, o pensamento se faria carne e se compreenderiam as palavras de Cristo: “Se tivésseis verdadeira fé, diríeis à montanha: move-te - e ela viria até vós”.
É de tanta importância o controle das forças mentais que, em toda escola iniciática, é o primeiro que se ensina ao aspirante.
O fim desejado é que o pensamento seja o cavalo da Mente Superior e não que esta esteja sujeita àquele.
A impossibilidade que os seres têm de dominar o pensamento, de aquietar as revoltas águas do lago da alma, é uma das causas pelas quais se desconhecem os fatos de vidas anteriores.
O exercício raiz, que introduz o discípulo no conhecimento de seu mundo mental, é o “exame retrospectivo”. Sob uma denominação ou outra, e praticado de formas diversas, todas as religiões e todas as Escolas fizeram uso desse exercício.
Efetua-se como se expõe a seguir:
Preferentemente, far-se-á à noite, ao deitar-se ou pouco antes. O silêncio noturno favorece o silêncio interior. O cansaço do corpo que instintivamente faz sentir a necessidade de abandoná-lo ao repouso e não recordar o acontecido durante o dia, ajuda o pensamento nesse descanso interior. Claro está que se nesse momento não se aplica a vontade, o sono de imediato se apodera do ser. Por isso, ainda que o relaxamento do corpo favoreça o relaxamento da mente, deve-se manter a atenção suficientemente desperta para não perder o domínio da razão.
Após um minuto de descanso mental, deve-se procurar recordar os fatos ocorridos durante o dia, desde o momento em que se começa o exercício, retrocedendo sucessivamente, até o momento do despertar.
A princípio, costuma-se tardar muito a recordar os fatos. Para evitar isso, é conveniente deter-se, ou melhor, fixar a atenção no mais importante, descartando os acontecimentos mais triviais. Sempre há três ou quatro fatos que se destacam. Há que fixar-se objetivamente no fato, não qualificá-lo.
Não interessa ao exercício que o fato seja bom ou mau. Subconscientemente, durante o sono, a mente fará esse trabalho e, no dia seguinte, por instinto, saber-se-á o que convirá repetir ou não.
Quando no exercício se chega ao ponto em que se fixa a atenção sobre o momento do despertar, deve-se suspender o pensamento e imaginar que o sangue acumulado no cérebro, pelo esforço realizado durante o dia, desce lentamente ao coração, onde se purifica. Desde aí continuará sua descida até a planta dos pés. Entrar-se-á então em um sono aprazível.
Com três ou quatro meses de prática, pode-se já olhar com mais detalhes, perceber-se-ão fatos mais insignificantes com rapidez.
O adiantamento se pode apreciar quando o discípulo pode passar rapidamente o filme dos fatos, com muita precisão e sem omissões.
Pode-se definir o “exercício” como um conjunto de práticas que têm por objetivo desenvolver uma faculdade ou, se esta já é possuída, conservá-la com todo seu vigor.
Com o exame retrospectivo, propõe-se desenvolver a faculdade de manejar as forças mentais como se deseje. Dominar, usando a imagem empregada acima, o cavalo da Mente Superior.
O ser se acha muito limitado e às escuras no plano físico.
Submerso no Tempo, os Três Tempos dos hindus: passado, presente e futuro. Sendo que o futuro lhe é desconhecido, o presente lhe é inacessível e o passado se limita à presente encarnação, trecho insignificante do caminho que traz o ser do infinito e ao infinito o leva.
Como divisar a meta?
Ir adiante não é possível, pois o caminho se acha às escuras.
Tampouco pode abstrair-se do presente.
Fica então a pequena distância do caminho percorrido que a memória ilumina. Nela deverá exercitar-se o ser e retroceder cada vez mais.
Quando o discípulo estiver mais adiantado, a cada oito ou dez dias poderá percorrer os fatos ocorridos durante o mês. Quando progredir ainda mais, poderá efetuar sobre todos os fatos da vida passada, até o momento em que a luz do pensamento brilhou pela primeira vez na mente da criança.
E, mais para trás?
Não há que desfalecer; deve-se apontar o pensamento para a pontinha do alfinete por onde se penetra no desconhecido mundo suprafísico.
Ali, poder-se-á percorrer os espaçosos caminhos de vidas passadas.

Ensinança 5: Reserva de Energias

Se o principiante quer adiantar rapidamente, há de habituar-se a reservar suas energias físicas, intelectuais e morais.
A expressão “trabalhar é orar” é verdade, se se entende por trabalho, uma perfeita auto-consciência do ser de todos os seus atos, até os mais insignificantes.
O resultado direto desta auto-inspeção contínua será um notável aumento de forças nos centros produtores etéreos, as quais, aplicadas no momento oportuno, verterão uma abundante dose de saúde, correção, virtude e êxito na vida do discípulo.
Reservem-se, antes de tudo, as energias sexuais.
Nelas descansa o magno poder que é fonte de toda manifestação de vida e base de todas as funções de reprodução. Além disso, essas forças, sabiamente guardadas e dirigidas no momento oportuno, vitalizam e renovam o corpo, e influem notavelmente sobre a mente humana.
Dizem os hindus que a Divindade se estabeleceu sobre o plexo sacro do corpo humano e que a força universal dorme ali, em forma de serpente enroscada, símbolo do bem e do mal.
Os hormônios sexuais vertem no sangue a seiva do bem-estar e da felicidade.
Se o homem conhecesse as verdadeiras e completas funções sexuais, não usaria esse atributo excelso unicamente para o prazer e a reprodução, mas também aprenderia a transmutar essa força em substância energética e mental, efetuando assim uma verdadeira regeneração interna.
Os instrutores religiosos, como tinham conhecimento deste grande segredo, impuseram absoluta abstinência a seus sacerdotes. E muitas pessoas, chamadas à vida mais perfeita, praticaram o celibato instintivamente. Aqueles, cujas regras lhes impunham o matrimônio, executavam as funções reprodutoras como um ato sagrado e medido.
Constantemente há que desejar que as energias sexuais se transformem em verbo.
A palavra produz som e o som sustentado é vibração. E uma vibração, sabiamente mantida e dirigida, é poder.
Pelo Verbo Criador foram feitos os sistemas siderais. Por conseguinte, deve-se medir as palavras.
Nos velhos ditados dos povos, costumam estar condensadas sábias leis: “A palavra é prata, o silêncio é ouro”.
Não se pode imaginar as energias que uma pessoa faladora derrama. A norma do silêncio rigoroso para os Iniciados, nos templos egípcios, era solene e sagrada.
Nos tempos de Apolônio de Tiana, impunha-se aos aspirantes inquebrantável silêncio durante os cinco primeiros anos.
Os religiosos trapenses observam a lei do silêncio durante toda a vida.
Cristo disse: “Sejam tuas palavras: sim, sim, não, não.”
A palavra deve ser expressão clara e concisa da idéia que se deseja expressar.
Gasta-se energia vocal com expressões emotivas ou iracundas, com o hábito de rir ou chorar em demasia. Porém, gasta-se terrivelmente com a murmuração e a mentira.
Em “Luz no Caminho”, lê-se que “não se pode entrar na Senda do discipulado, até que a língua saiba não ferir”. Além disso, a palavra inúltil e malvada se carrega de energias negativas que rodeiam viciosamente o ser que a emitiu e causa-lhe intenso dano.
Por isso, deve-se falar pouco ou falar de modo que a palavra seja fonte de construção do bem, de contribuição ao sustento da Grande Obra.
Ao falar bem, com medida e retamente, uma lei de simpatia análoga faz com que as forças sejam repostas de imediato.
Se sempre se chama uma pessoa de determinado modo, observa-se que essa pessoa se amolda pouco a pouco ao apelido.
Os Sannyasis, ao começar sua vida de renunciação, trocam de nome para que a palavra acompanhe o novo ideal forjado.
Os antigos fundadores de religiões impunham na reza, o método e a vocalização da palavra, porque conheciam o poder da energia vocal.
Pelos olhos também escapam continuamente energias numerosas.
Um exercício mediante o qual o noviço aprende a refrear seus olhos consiste em obrigá-lo a declarar todas as noites a quantidade de rostos humanos que viu durante o dia.
Os olhos, acostumados a saltar continuamente de um lado a outro, não só perdem forças espirituais, mas também físicas. O campônes no campo, acostumado à concentração serena da vista, pode distinguir um homem ou um animal a uma distância na qual uma pessoa da cidade não vê mais que uniformidade.
Além disso, habituando os olhos à discreção do homem que os dirige, aprende-se paulatinamente a concentrar a vista interna no próprio ser.
Os olhos são o espelho da alma. Uma mente serena e tranqüila se expressa por meio de olhos de expressão equivalente.
Houve um sannyasi hindu que fez voto de não tirar seus olhos do céu. E São Bernardo desconhecia o teto de sua cela porque os tinha sempre baixos.
Guardem-se as energias do olhos para que, quando olharem, vejam tudo de uma vez e esquadrinhem até o mais recôndito.
Mais vale não ver muitas coisas, porém se se chega a vê-las, convém que se apaguem da retina.
Olhe-se bem então, para que, ao usar os olhos, possam reluzir como brilhantes raios de sol.

Ensinança 6: Método de Vida

Metodizem-se as vidas, os anos, os dias.
Olhe-se a magnificência da abóbada celeste, como os sistemas solares e os astros matematicamente percorrem suas órbitas, as voltas dos anos cósmicos e os dias humanos.
Pode-se observar como tudo é lei e ordem na natureza, e a regularidade com que se sucedem as estações do ano.
Se, desde o ponto de vista espiritual, a alma deve ter a mais absoluta liberdade de orientação, nos atos exteriores e método de vida, as ações do ser devem estar submetidas a estrita lei e vigilância.
É necessário que o homem impulsione o ritmo de seus trabalhos diários ao compasso das sete correntes cósmicas que dividem os dias solares.
Por isso, convém levantar-se ao alvorecer e repartir os atos cotidianos ordenadamente. O tempo não existe mais que como duração. Por isso, as horas são rápidas ou lentas, curtas ou longas, segundo estejam bem ou mal divididas. Para aquele que faz suas coisas bem e ordenadamente, há tempo e lugar para tudo.
O corpo do homem tem que acostumar-se a servir seu amo e não este, a seu físico. No momento certo, deve descansar e, no momento certo, obrar e trabalhar. Não é conveniente prodigalizar-lhe cuidados excessivos nem tomá-lo por inimigo que se deva destruir, como fazem os membros de certas religiões. Ele não é, em mãos do ser consciente, senão um instrumento: se for acariciado, adormece; se for castigado, rebela-se; se for dirigido, obedece.
Há quem se preocupe demasiado pela saúde do corpo, não refletindo que a saúde física é o resultado natural de um discreto modo de viver.
Bebam-se águas nascentes em abundância e comam-se espigas maduras, eliminando o muito doce e o muito ácido. A alimentação deve ser regulada, vigiada e medida para que o ser tenha frescor, seja ágil e flexível.
Diariamente, inimigos destruidores, em forma de milhões de bactérias, aglomeram-se nas porosas portas do organismo humano para assenhorear-se dele, destruindo seus tecidos e infectando sua linfa. Afaste-se o perigo com banhos frescos, com uma caminhada matinal e com uma respiração correta.
Nos exercícios respiratórios não se deve adotar métodos estrambóticos ou afetados, mas o correto método de respirar em três tempos: inspire-se amplamente pelas narinas, retenha-se uns instantes o ar nos pulmões e espire-se fortemente pela boca.
Além de distribuir o dia de acordo com os sete movimentos cósmicos, há que mover-se em união com a Grande Corrente Dual que sobe e desce pausadamente, se se quiser chegar a ser dono de si mesmo.
Estas duas forças são positivas ou negativas, ativas ou passivas, de acordo com o ato que se vai executar.
Alguns, quando trabalham, desejariam descansar e em horas de repouso sentem todos os impulsos e iluminações a respeito do que têm que fazer durante o tempo de estudo ou trabalho. Porém estes desarmônicos estados da mente não são mais que enganosos reflexos da volúvel e mal acostumada imaginação. Se ao ler ou trabalhar se nota cansaço ou aborrecimento, continue-se, ainda que em aparência se aproveite pouco. Deve-se insistir, ainda que um denso véu cubra a inteligência e embote o cérebro. No dia seguinte, notar-se-á que não se perdeu tempo, pois o subconsciente haverá trabalhado.
Porém se, por exemplo, uma leitura interessa muito, suspenda-se uns minutos ao chegar ao “melhor” para que a reserva de energia mental não se queime em aras da fantasia, deixando depois apenas uma vaga recordação do lido.
Muito apressamento nem sempre permite chegar a tempo a um encontro. Melhor convém deter-se a recolher energias, mediante um ato volitivo contrário ao que se proporia realizar.
Convém acompanhar com palavras as ações do dia, murmurando muitas vezes: saúde, bem-estar, ordem, etc., etc.
As forças físicas, ordenadamente distribuídas, refletem o estado e a atividade das forças mentais.

Como sentinela sempre vigilante, há de ser o discípulo porque em qualquer momento pode soar a hora na qual é chamado ao trabalho.
Os Mestres que dirigem os destinos do mundo o chamarão a trabalhar quando esteja preparado o bastante para participar do mesmo.
A Obra de assistência à humanidade é a Grande Corrente - poderosa força posta em movimento pelos protetores invisíveis - que arrasta consigo o ser que está em condições de sustentar-se nela, excluindo aquele que não pode tolerar a alta vibração da mesma.
Esta participação se efetua lenta e insensivelmente. À medida que o discípulo vá adiantando, seus corpos físico e astral se irão depurando paulatinamente das escórias materiais demasiado pesadas, e rodeando-se de um exército de átomos físicos e suprafísicos mais puros e adequados para penetrar e resistir à Grande Corrente.
Quando chegar esta hora, o lema do eleito será “trabalhar por trabalhar”, sem apetecer o fruto da obra, porque o apetite, ainda santo e bom, supõe apego ao objeto amado e ata, uma vez mais, à lei de conseqüências.
Aquele que se pôs às ordens da Grande Obra, não trabalha para si, só trabalha para a Obra, com o pensamento sempre posto Nela, unicamente.
Por isso, não cabe escolher o trabalho nem uma tarefa em lugar de outra, e sim, abandonar-se sempre nos braços da Única Vontade Daquela que dirige o conjunto do Trabalho.
A princípio, é difícil para o discípulo assistir e trabalhar sem que no trabalho participe a emotividade. É duro para ele fazer tudo como um ato puro da vontade. A preguiça e o vazio, mortais inimigos que podem por tudo a perder, vencem a muitos.
É difícil, verdadeiramente, manter o entusiasmo aceso sem que os sentidos tomem parte, porém se o discípulo não quer morrer aqui e ser lançado da Grande Corrente - da mesma forma que o mar devolve os despojos do naufrágio - há de vencer este ponto. E, se chegar a compreender que lhe é impossível por agora seguir, desvie rapidamente este sentimento do objetivo particular e focalize, com todas as forças de seu ser, essa sensibilidade, no Único e puro Amor da Divina Mãe do Universo.
A assistência à humanidade se efetua no plano físico durante a vigília e no plano astral durante o sono.
A princípio, em ambos os planos, os atos de assistência são executados inconscientemente, sob a direção de um Mestre invisível. Porém, quando o discípulo se vai desenvolvendo espiritualmente, são dados a ele, mais campo de ação e mais liberdade.
O que antes fazia quase sem saber, levado pelas mãos, faz agora sabendo e com certo arbítrio pessoal.
O discípulo não deve supor, evidentemente, que no plano físico o trabalho a realizar seja para todos igual e de aparência grandiosa. Nunca poderá participar em grandes trabalhos se antes não aprendeu a executar bem e escrupulosamente os pequenos.
Há que adestrar-se na tarefa durante o dia: no lar, na rua, no trabalho. Já verá como os Mestres, à medida que faça bem o pequeno, dar-lhe-ão oportunidades mais evidentes para fazer o bem. Já verá como, sem buscar nem querer, estarão a seu alcance as almas que sofrem, bebendo do cálice de suas mãos, a benfeitora água do consolo.
No campo astral há mais oportunidades para fazer o bem.
O corpo astral, bem educado por uma reta concentração antes de dormir, habitua-se, pouco a pouco, a não vagar em pós de fogos fátuos que a fantasia do adormecido foi preparando durante o dia.
A união entre a recordação cerebral e a recordação astral se faz mais vívida e, ao recordar o discípulo em estado de vigília, o acontecido durante o sono, faz-se mais dono do corpo astral. Pode então dirigi-lo durante as horas noturnas aos lugares onde é reclamado pelos Mestres, podendo assim auxiliar os necessitados.
Não só os “estudantes” podem participar da Grande Corrente, mas qualquer ser, de qualquer religião ou tipo, que com reta intenção deseje trabalhar desinteressadamente para o bem da humanidade.
A este respeito é ilustrativo o trabalho astral realizado por Catarina Emmerich, que desconhecia em absoluto os conceitos mais elementares das Escolas Iniciáticas.
Refere-se o seguinte fato da história de sua vida: “Uma manhã entregou a um amigo um saquinho cheio de farinha de centeio e ovos, e indicou-lhe uma casa onde vivia uma pobre mulher chamada Gertrudes em companhia de seu esposo e dois filhos. Gertrudes era turbeculosa. O amigo devia dizer à mulher que com aquilo fizesse mingaus que seriam bons para seu peito.
Quando entrou na choça e tirou o saquinho que trazia sob sua capa, a pobre mãe, estendida em uma enxerga, entre seus filhos meio desnudos, estava com uma febre abrasadora. Estendendo-lhe os braços, disse com voz trêmula: ‘Oh, senhor! Deus vos enviou à Irmã Emmerich. Trazeis-me farinha de centeio e ovos’. Chorou, tossiu e fez sinal a seu esposo para que falasse por ela. Este disse que Gertrudes havia tido um sono muito agitado na noite precedente, que falou enquanto dormia e que ao despertar relatou seu sonho desta maneira: ‘Pareceu-me estar contigo à porta da casa. A piedosa freira saiu de uma casa vizinha e disse-te que a olhasses. Depois se deteve diante de nós e disse-me que pelo meu semblante, eu parecia estar muito doente. Que me mandaria farinha de centeio e ovos porque são bons para o peito. Então despertei’ ”.

Ensinança 8: A Renunciação

Se o ser renunciasse, não às coisas que ele crê prejudiciais a seu adiantamento espiritual, mas sim por amor à liberdade, alcançaria na vida uma felicidade inenarrável, uma serenidade a toda prova, um estado de êxtase natural indescritível.
Cortar laços, sair de gaiolas para liberar-se de algo é atar-se com laços mais sutis, encerrar-se em gaiolas maiores. Porém, renunciar para libertar-se é viver.
Aquele que deixa as coisas que lhe pertencem pelo gosto de deixá-las, faz-se dono delas. Aquele que afasta de si o pedaço de terra que a sociedade lhe oferece, por amor à liberação, faz-se dono da terra. Aquele que põe abaixo sua casa porque está cansado de ver o céu desde a janela, vê todo o horizonte. Porém, a verdadeira renunciação começa quando o ser se desembaraça de sua personalidade corrente.
Há sete graus de Renunciação nos textos de Desenvolvimento Espiritual.
O primeiro grau é este: Quebrar a personalidade corrente. A personalidade corrente é aquele conjunto de idéias que encerra um homem dentro de um círculo de determinadas leis, crenças, hábitos, costumes e tendências particulares. Quebrar este círculo, desprezar esta capa mental de crer que não se pode ser feliz sem todos esses conceitos pré- estabelecidos, é dar o primeiro passo para a liberação.
Aquele que se escraviza pelo que crê ser sua felicidade e seu bem-estar, sofre continuamente por temor a perder suas correntes, as finas tranças de seda que o atam a si mesmo. Que o diminuem e reduzem sua visão interior de consciência a um ponto mínimo.
Como este ser escravo vive em um espaço espiritual tão reduzido, não tem outra força para dominar que a crença de considerar-se seguro.
Dizia a rã do charco à rã do rio que a foi visitar que não podia haver extensão de água maior que a que ela desfrutava. Porém, a alma prisioneira anela a liberdade e os seres já não estão satisfeitos com o que conseguiram para si mesmos, senão que anelam por algo mais. Este anelo é o primeiro passo para a Renunciação.
A alma quer perder sua personalidade para adquirir sua individualidade. Aqui já há aquela individualidade, fruto da Raça futura, que porá o ser em contato, mediante suas próprias forças, com a alma do mundo. A lagarta está por tornar-se borboleta. A imagem de Satã desaparece com as luzes do amanhecer do novo dia, para deixar passagem a Deus.
Dentro da cela da personalidade, o ser, como já não é feliz, mente continuamente a si mesmo, engana-se continuamente, dizendo que é feliz. Por isso, o segundo grau de Renunciação consiste no valor da confissão sincera da própria inferioridade.
Renunciar é conhecer-se. Renunciar é fazer luz na alma e ver nos mais secretos rincões da consciência aquelas sombras tão temidas e tão cuidadosamente ocultas.
A ação de ir acumulando no interior, desejos, aspirações, tendências e vícios ignorados por todos, é uma avareza moral do homem.
Verdadeiramente se necessita um valor extraordinário não só para confessar os defeitos internos, como Rousseau, mas também para que a alma confesse a si mesma seus defeitos.
É como uma segunda natureza. É como um segundo ser que vive na consciência. É a sombra demoníaca que está à esquerda do homem, aquela que cuida permanentemente para que ele dissimule para si mesmo, escuse-se continuamente de suas misérias interiores, de seus pecados ocultos.
Porém, a alma que anela a liberação, ela só, com a Renunciação à sua natureza inferior, à sua personalidade pesada, destrói este inimigo. E não se envergonha já de ver-se tal qual é, com seu bem e seu mal, com suas grandezas e misérias, com o conjunto de seu foro interno que é bem e mal.
Unicamente o ser que não se conhece a si mesmo pode ser avaro, invejoso e mesquinho, ter vícios e viver pensando que ele é o centro, e que todos os que o rodeiam são seus satélites. Por isso, no terceiro grau de Renunciação, quebra-se o conceito de separatividade.
Tu e eu, este e o outro, hoje e amanhã, tudo desaparece sob os olhos felizes daquele que a tudo renunciou. Já não é o centro mesquinho ao redor do qual tudo tem que girar, senão que agora é o centro em si.
Não pode vangloriar-se do que é porque ele foi ou será pecador; não pode desejar o que não tem, porque ter e não ter existem unicamente para aquele que vive na relatividade da vida exterior.
Ele é tudo. Nele, o bem e o mal formaram uma única base, o pilar sagrado sobre o qual se acende a chama Una do Espírito.
Para uma alma assim, que renunciou a tanto, que se libertou de tanto, as ações da vida e o modo de expressá-las trocam completamente de forma.
No quarto grau da Renunciação, só então, compreendem-se as palavras “trabalhar por trabalhar”.
Trabalha-se como uma abelha, sem saber para quem nem porquê. Sabe-se que o trabalho é um meio para libertar a alma, cada vez mais e nada mais se pede em recompensa, senão que se deixe fazer.
Dá-se sem ser visto. Verdadeiramente não sabe a mão esquerda o que faz a direita, pois se venceu a luxúria da satisfação pessoal.
A caridade praticada por vanglória é mórbida luxúria da mente, porém a caridade praticada por praticar é liberação, não só dos sentidos, mas também da mente.
Os grandes seres, aqueles que fizeram grandes obras humanitárias, sempre responderam da mesma forma àqueles que os adularam pela obra realizada: eu não o fiz; Deus o fez.
Esses são os grandes seres que, quando lhes é ordenada a ação mais vulgar ou obra mais banal, cumprem-na sem perguntar como nem porquê.
Só então é que se vive a vida, conhece-se a vida e entra-se no quinto grau da Renunciação.
Ai dos pobres homens que acreditam que há coisas desagradáveis e coisas agradáveis, que há coisas feias, e buscam somente o que crêem agradável. Nunca serão felizes porque não há coisas feias nem belas, todas merecem ser conhecidas e, aos olhos do investigador atento, têm efeito de plenitude quando descobrem a semente do Espírito que as promove.
Numa noite de chuva, de vento e de frio, dois humildes frades, mal vestidos e descalços, iam a caminho de Assis. O menor e mais magro que ia atrás, rompeu de repente o silêncio e disse ao companheiro, um moço jovem, alto e forte: “Frei Leão, ovelha de Deus, escuta-me atentamente” (era São Francisco de Assis que o chamava): “Se conhecesses o segredo do Universo, de todos os mundos, de todas as coisas, terias a perfeita felicidade?” E assim foi enumerando todas as coisas grandes e belas para os homens, formulando-lhe sempre a mesma pergunta. Como o humilde frei Leão não respondesse, disse-lhe: “Se chegássemos a nosso convento e o irmão porteiro não nos conhecesse e nos deixasse sob a intempérie, com frio, com fome como dois vagabundos, eu te digo que nisso estaria a perfeita felicidade”.
O santo dizia isso porque a felicidade está no conhecimento de todas as coisas, boas e más.
O sexto grau de Renunciação já está além da liberação dos sentidos e da mente, e é a liberação espiritual.
Aquele que renunciou a tudo assemelha-se de tal modo com a Vontade Divina que vence o tempo e a dor. O homem trabalha como aquelas mulheres que tecem grandes tapeçarias e vêem unicamente o avesso da obra. Não podem dar-se conta da beleza desta até que esteja terminada. Porém, aquele que renunciou e se liberou espiritualmente, colocou-se em um ponto tal de amplitude que vê a obra em sua essência e em sua potência, ao mesmo tempo.
É assim que chega o Peregrino da Eternidade ao sétimo grau da Renunciação e vive ali a Hora Eterna porque aprendeu que perder é ganhar, que dar é receber, deixar o pequeno é viver no grande.
Desdenhar as horas e o tempo é colocar-se firmemente sobre o Umbral da Eternidade.

Ensinança 9: Valor e Controle Pessoal

Apesar de tudo o que se falou e escreveu sobre o Valor, o medo não deixou por isso de reinar no mundo.
Desde o temor ancestral que resume em si todos os espasmos e lutas para a defesa pessoal, até o temor sutilmente disfarçado com o nome de defesa pessoal, o medo não deixou de dominar os corações dos homens.
Então, ou a humanidade desconhece o Valor, ou tem um conceito falso do mesmo, pois não é atropelo nem bravura, senão um sentido bem equilibrado de Controle Pessoal.
Há, no ser humano, uma defesa que impede as forças negativas e destruidoras de penetrar nele: é a Roda Controle, que vigia constantemente a entrada de toda vibração no ser. Porém, quando o temor se impõe, esta porta fechada se abre, permitindo a entrada de forças negativas, da morte e da destruição.
O Valor consiste então em manejar bem o Controle Pessoal e não o “valor” no sentido que os homens dão a esta palavra, que não é mais que o par de opostos do temor.
O Valor Controle está sempre à altura de sua importante missão e não pode dar os aspectos externos do valor humano. Homens que se consideram valorosos e que se distinguiram por fatos verdadeiramente heróicos, tremem num momento dado, por uma sombra noturna. E mulheres que se espantavam com o ruído de uma porta tiveram, num momento de necessidade, arrojos grandiosos, como aquele da mãe que se lança às chamas para salvar seu filho.
O Valor Controle para ser realizado em toda sua plenitude, tem que ser experimentado em quatro passos diferentes.
Primeiro Passo: a Simplicidade
“Se não vos fizerdes como crianças, não entrareis no Reino dos Céus”, disse o Mestre.
É indispensável que a simplicidade reine no coração para que a Roda Controle se descarregue de todos os impedimentos que dificultam seu correto funcionamento. E a criança é o melhor exemplo porque sua inconsciência, sua espontaneidade, geram força suficiente para sua defesa.
A simplicidade é valor. A alma simples é, verdadeiramente, a que não teme. A alma verdadeiramente grande não pode abandonar-se continuamente a cavilações sobre o que virá, sobre o que será, porque está segura de si mesma.
O despreocupar-se continuamente, o não pensar nos males vindouros, o abandonar-se com certa irreflexão ao primeiro impulso, não acontece senão a uma alma esforçada. Porém, o homem moderno vive em uma preocupação contínua; enredou sua mente de tal forma que vive em uma contínua defesa, em uma contínua cavilação sobre o mal que lhe pode nascer ou que lhe pode sobrevir.
Rejeitar tudo isto e viver o dia de hoje, a hora presente, é adquirir - e estar seguro de que o homem tem em si - o poder necessário para reagir no momento em que se apresente o perigo e não antes do perigo.
O servente de um Mestre foi, todo apavorado, anunciar a seu amo que não tinha arroz. O Mestre lhe respondeu: “Quanto me alegro! Assim poderemos demonstrar à Divina Mãe que vivemos abandonados em seus braços”. E não há um traço sublime naquele ato do general San Martin quando, ao anúncio de que o inimigo estava perto e suas tropas em perigo, em lugar de dispor-se imediatamente para a defesa, retirou-se para dormir?
Os frouxos, os que não têm caudal nem reservas de energias, estes sim têm que temer continuamente. Porém, aquele que sabe que é uma fonte inesgotável de energias cósmicas não tem porque temer.
Segundo Passo: A Prudência
Mas, o Mestre também disse: “Sede simples como pombas, porém prudentes como serpentes”.
A prudência, como Valor e Controle Pessoal, não é aquela indecisão constante, tão habitual nos homens e que os faz perder as melhores oportunidades porque demoram. A prudência é aquela que sabe até onde pode chegar o controle do homem e até onde pode lançar a vibração de valor para impedir que vá demasiado longe e se transmute em temor.
A prudência é essa observação contínua das forças pessoais do homem e do que ele pode dar.
Quando a alma se sente cheia de uma santa força que a impulsiona a ir em defesa dos oprimidos, a fazer justiça, a ir ao martírio se for necessário para o bem da humanidade, tem que deter essas forças, não gastá-las e considerar o que faria se seu sonho fosse realidade.
Quantos dizem que dariam a vida por seu ideal e, ao primeiro golpe que recebem, não só não oferecem o que haviam prometido, mas até o abandonam e renegam dele.
Pedro disse a Cristo: “Eu te amo mais que ninguém, daria minha vida por Ti”. E, no entanto, ante o perigo o renega; e três vezes! Depois da ressurreição, quando já havia aprendido a lição de que o valor dos sonhos não é o valor da realidade, Cristo lhe pergunta: “Pedro, tu me amas?” Ele responde: “Tu sabes se te amo”.
É fácil ser valente quando se está comodamente sentado em uma poltrona macia e se deixa que a fantasia corra junto com a fumaça do cigarro. Há que estar ante a realidade para saber o que se pode dar. Nisto a prudência Controle é a única mestra.
‘Leva-me contigo Mestre’, dizia um impaciente discípulo a seu guia espiritual, ‘quero voar por esses mundos maravilhosos que descreves, quero ver as figuras etéreas que povoam o mundo astral. Leva-me contigo’. Porém o Mestre lhe admoestava dizendo que viria o tempo, que antes tinha que fazer-se forte, equilibrar-se bem, ter um controle a toda prova, antes de enfrentar-se com o mundo oculto. Porém, como o neófito tanto insistisse, levou-o consigo ao cruzamento de dois caminhos, traçou um círculo mágico, pronunciou as solenes palavras e disse ao jovem: “Põe-te ali no meio e não temas, pois descerá a carruagem necessária para transportar-te a regiões superiores”. Assim fez o discípulo. Porém, quando esteve no círculo e ouviu o ruído de um veículo que se aproximava, e viu que vinha a toda velocidade sobre ele, perdeu seu controle e ao perdê-lo, carruagem e cavalos se lhe fizeram imensamente grandes. Já estavam sobre ele, como que para esmagá-lo, quando caiu como morto. Seu valor não era mais que curiosidade, porque se fosse o Valor prudente de um discípulo discreto, haveria tido forças para controlar-se no momento de pavor, que é a passagem de um a outro estado.
Perguntaram ao rei Salomão: “O que é a sabedoria?” E ele respondeu: “A sabedoria alberga em sua casa, a prudência”.
Terceiro passo: A temperança
Para se poder viver em paz, simplesmente, sem o tormento de não poder defender-se para fazer valer a prudência e dar-lhe mérito para que distinga as forças reais das ilusórias, na conquista do Valor e do Controle Pessoal, é indispensável a temperança.
A temperança é o tanque no qual se acumulam as energias do Valor. Controlar e medir todos os atos, privar-se das coisas mais agradáveis, medir com discrição as coisas indispensáveis, vigiar os pensamentos e as palavras, é poupar forças preciosas. Nunca se deve confiar demasiado naquele que diz: “eu sou forte, eu sei defender-me”. O alarde desmedido nunca pode poupar muitas energias.
Aquele cardeal Peretti, velhinho, achacoso que caminhava penosamente apoiado em seu bastão, não tinha a aparência de um homem valente. Por isso, os cardeais, reunidos em conclave, elegeram-no papa (Sixto V), pensando que poderiam manejá-lo à vontade. Ele, porém, quando soube de sua eleição, endireitou o corpo, arrojou longe de si seu bastão e disse: “Há muitos anos tenho ocultado meus sentimentos, agora mando eu.”´. E governou a Igreja com mão de ferro.
A temperança, o sacrifício constante de acumular forças, faz que o centro controle se endureça como um diamante e possa tolerar todas as vibrações, ainda as mais violentas e mortíferas. Têm-se visto homens que viveram encerrados em claustros, com sua vontade completamente submetida às ordens de seus superiores que, quando começaram a atuar, demonstraram ter um valor a toda prova, que não condizia com sua educação. É que a temperança, exercitada durante muitos anos, a renúncia à vontade e o domínio das paixões, deu-lhes o verdadeiro Valor, que estriba no Controle Pessoal.
Quando um temor constante invade a alma, não há que vencê-lo fazendo alarde exterior de não senti-lo, como aqueles que põem óculos azuis para ver o mundo com cor agradável, senão que se há de poupar energias diárias para vencê-lo. Só quando se acumulou forças suficientes se poderá lhe fazer frente.
Vêm aqui ao caso, os seguintes parágrafos do capítulo intitulado “O Abismo” da Simbologia Arcaica. “Não te voltes para olhar! Não balances sobre a borda do precipício! Cairias seguramente nele, envolto no pavoroso redemoinho que agita ritmicamente o afanoso respirar de sua inimiga”. “Amanhã sim! Voltarás para matá-la definitivamente, logo que ela, despertada por teu beijo vitorioso, haja confiado a ti a espada de duplo fio da inquebrantável vontade”.
Quarto Passo: A Fortaleza
Chegados ao último passo, o mais difícil de todos, coloca-se a grande questão: O Valor e o Controle Pessoal são adquiridos com a resistência ativa ou com a resistência passiva? O ser tem que enfrentar o inimigo com todas as suas forças ou deve abandonar-se como um manso cordeiro em mãos do adversário? A verdadeira fortaleza, a que dá o supremo Valor, é a que resiste até um ponto determinado. É indispensável resistir para vencer.
Jacob luta com o anjo Desconhecido, que é Deus, e o vence: por resistência se mantém o Universo, defende-se a vida. Porém essa resistência do valor forte há de cessar exatamente quando o ser está por recolher o fruto dele.
É necessário dar um exemplo vulgar: um homem assaltado se defende, desarma o inimigo, impossibilita-o de lutar. Porém, não o entrega nas mãos da polícia.
É proverbial que os verdadeiros valentes, aqueles que souberam dar uma verdadeira lição a seus inimigos e perseguidores, foram, no entanto, muito nobres e generosos com os mesmos em casos extremos.
Quando o ser compreendeu que tem em suas mãos a vitória, que tem bastante valor para enfrentar uma situação, então se abandona nos braços daquela despreocupada fortaleza, que despreza o fruto do valor, porque conquistou a essência do mesmo.
Em resumo: O Valor e o Controle Pessoal são: a simplicidade da criança que não conhece o temor, a prudência do ancião que já não teme nem lhe importa o perigo, a temperança do virtuoso que despreza os excessos da vida e a fortaleza do vencedor que se colocou por cima de sua própria vitória.

Ensinança 10: O Exercício da Memória

A memória é a vaga ou clara recordação das coisas passadas, é a fixação mental das coisas presentes e é a imaginação evidenciada do futuro.
Estes três tempos da memória são indispensáveis para que ela possa ser assim chamada com propriedade.
Em geral, os homens têm um conceito muito vago do que é a memória, pois para eles é aquela faculdade mental os faz recordar o passado e nada mais. Porém, a verdadeira posse desta virtude implica o domínio dos três tempos.
O ser crê que conhece seu passado, porém não recorda mais que vagas sombras, cada vez mais debilitadas com o transcurso dos anos e o sobrevir de novos acontecimentos. Se se possuísse uma boa memória, o horizonte humano ampliaria notavelmente sua área de possibilidades.
Quando se é criança, quando o cérebro ainda está impregnado das energias cósmicas que trouxe consigo do além, tem-se uma boa memória que fixa claramente os fatos e prevê, por essa clareza, o que é conveniente para a vida. Ao atingir a maturidade, a memória do homem já se debilitou e, com a velhice, acentua-se o esquecimento. Isto é porque os homens não possuem memória.
Para eles é o dom gratuito da mente, mas a memória é um campo a explorar que se perde ao não ser lavrado.
Os estudantes esotéricos hão de ter uma memória tal que recordem perfeitamente o passado, tendo sempre presentes os acontecimentos cume de suas vidas. E, têm que ter uma fixação tal dos fatos de sua vida e das obras atuais que possam, pela lógica da memória, evidenciar claramente o porvir.
Primeiro Tempo: O Passado
Como há de fazer o estudante para vencer as densas sombras, os espessos véus, que lhe ocultam o passado? Ainda não se passou um dia e já foram esquecidos fatos acontecidos no transcurso desse tempo.
É que os acontecimentos passados se imprimem todos no subconsciente e são exumados pelo centro solar, em lugar de sê-lo pelo centro visual.
Em uma palavra, o homem se recusa a pensar, deixa que sua mente subalterna pense por ele. Quando a criança observa e recorda, é tal a força que a impulsiona - a qual é chamada curiosidade - que transplanta toda sua energia ao Centro Hipofisiário.
Poder-se-ia sintetizar então: a falta de memória é devida à falta de interesse pela vida.
O ser se conforma com saber e recordar o necessário, o que é indispensável para suas tarefas diárias, para suas ocupações imprescindíveis, descuidando tudo o mais. Por isso, tem tão vital importância o exame retrospectivo, que reordena os fatos acontecidos durante o dia, para carregá-los com a devida energia mental, indispensável para que se fixem clara, e não vagamente, no subconsciente.
Porém, para adquirir uma boa memória, não basta o exame retrospectivo. Um bom comerciante não se conforma com recontar diariamente suas receitas e gastos, senão que necessita de um balanço anual, e mesmo de um semestral.
Inácio de Loyola triunfou por esse meio. Com seus exercícios espirituais salvou a Igreja Católica do desmoronamento. Porque, o que são os exercícios espirituais, senão uma pausa no curso da vida para recontar os fatos passados e fixar de tal modo os pontos culminantes que sejam centros vivos de energia que impulsionarão para o porvir?
Inácio de Loyola não se conformou com o exercício da recordação mental, senão que queria que os fatos passados fossem escritos minuciosamente em um papel para serem melhor considerados.
Esta é uma das finalidades do retiro espiritual. Todos os estudantes teriam que afastar-se - ainda que fosse uma vez por ano - do bulício do mundo, longe dos negócios, longe dos parentes, longe de toda preocupação, para viver uns dias de completa absorção espiritual. Para poder fazer o exame retrospectivo de todo o ano e habituar a memória a fixar bem os acontecimentos mais destacados no transcurso do mesmo.
Não disse Deus ao Salmista: “Vem à solidão e Eu te falarei”?
Não se pode conseguir o desenvolvimento espiritual que tanto anelam os estudantes, sem esforçar-se.
Ramakrishna dizia a seus discípulos externos que viviam no mundo: “Deixai alguma vez vossas casas e vossos trabalhos, e vinde comigo à solidão”.
A natureza ajuda a despertar a faculdade mental da memória, como acontece no ar rarefeito das alturas. Por algo é que os antigos Cavalheiros construíam seus castelos a mais de mil metros sobre o nível do mar. E, dizem os Lamas do Tibete que o ar do Himalaia desperta a memória.
Por isso, é aconselhável fazer esses retiros, quando for possível, em paragens elevadas.
A aquisição das recordações passadas é tão importante que às vezes se descobre toda uma nova missão ou se soluciona - como um relâmpago - os mais duros dilemas.
Freud, com seu estudo de psicanálise, quis curar as enfermidades fazendo que a memória buscasse no subconsciente a causa originária das mesmas.
Segundo Tempo: O Presente
A fixação da idéia como fomento para a clareza da memória é conseguida pelo exercício da observação e da atenção.
Sempre se devem tomar exemplos de crianças. Às vezes encanta, às vezes enfastia, essa insistência delas em perguntar tudo, em querer saber tudo. A curiosidade infantil se transforma em memória, em aguda observação.
O adulto só observa aquelas coisas que interessam e descuida todo o restante. Porém, o verdadeiro observador tem que ter uma visão ampla e exata do que vê.
Os Mestres dão certos exercícios a propósito. Fazem que um estudante passe correndo de um aposento a outro e, em seguida, volte e escreva em um papel o que viu. À primeira contagem, observa-se que esqueceu a terça parte dos objetos que estão no aposento. Há que repetir esse exercício várias vezes por dia até que, com um simples golpe de vista, se possua todo o panorama.
Também se pode pegar um objeto, observá-lo atentamente e anotar em seguida todas as qualidades inerentes ao mesmo. Ver-se-á a princípio que muito poucas qualidades são atribuídas ao mesmo, porém com o passar dos dias, ir-se-ão acrescentando tantas que se ficará surpreso.
Estes exercícios de observação despertam de tal modo a atenção que o estudante, sem perder muito tempo, adquire grande conhecimento e exatidão das coisas e vê, sem empregar muito tempo, que enriquece o armazém de sua memória.
Um ensinante religioso mandou que um estudante distraído parasse diante de uma cortina branca, dizendo-lhe: “Olhe o que tem a cortina e depois venha contar-me”. O jovem olhou a cortina e disse ao Mestre que nada havia visto mais que um branco cortinado. O Mestre o conduziu ante a cortina e fez-lhe notar como a traça a havia corroído, formando nela vários desenhos. “Como o senhor descobriu?”, perguntou o estudante. Respondeu o Mestre: “Observando simplesmente e com atenção o que tinha diante de meus olhos”.
Terceiro Tempo: O Futuro
Esta memória clara, fixa e construtiva é, evidentemente, espelho do futuro. Para uma pessoa esquecidiça, que vive no semi-sono da vida material, é muito difícil construir seu futuro, quando tão facilmente esqueceu seu passado. Porém, aquele que recorda conhece muito bem o resultado da Obra.
Um rei hindu foi visitar um yogue solitário que vivia na selva, tendo como única companhia, sua gazela. Antes que o rei falasse, o yogue lhe disse: “Tu vens dizer-me que teu povo se amotinou contra ti porque faz três anos que há fome e seca em tua terra”. “Como sabes?” perguntou o príncipe. “Sei unicamente pelo que tu me disseste quando me visitaste há três anos. Havias tido três bons anos e disseste que irias realizar grandes festas e abrir os celeiros ao povo. Ao recordar essa dissipação e ver as estações sem água que se sucederam desde então, deduzi o que ocorreu recentemente.”
É aqui muito importante fazer uma aclaração:
Sempre se diz nas Ensinanças que há que esquecer o passado, apagar o passado. Porém, neste apagar o passado por um lado e recordar o passado - como reza esta lição - há um delicado matiz espiritual.
Quando se aconselha esquecer o passado, a Ensinança quer expressar que o homem deve desatar-se dos laços, esquecer as emoções, para não repeti-los. Apagar as imagens para não viver atado a elas.
Quando se ensina que se deve recordar o passado, quer-se significar que se deve recordá-lo como algo que não é do ser. Algo que é propriedade exclusiva do conhecimento e que se observa e conhece para gozar unicamente do fruto do saber.
Aquele que bem recorda, bem sabe. O que não sabe, aprende facilmente e o que aprende facilmente, utiliza-o para a construção do futuro.

Se bem que a palavra amor esteja nos lábios de todos, seja pronunciada em todos os idiomas e seja expressa em todas as formas, muito poucos sabem dar uma definição exata de amor.
É que o amor, para muitos, não tem definição porque é a Essência Divina da vida.
Por toda parte, em todo momento, subjaz este divino elemento, como a levedura na massa, como o sal no alimento. Brota por toda parte, inadvertidamente, com um súbito resplandecer, que parece um relâmpago em noite de tormenta.
Pelo amor se movem os astros e as cadeias planetárias. Pelo mesmo amor, a flor do campo mostra sua corola nas manhãs de primavera. Ninguém pode escapar ao feitiço desta secreta virtude que é, de uma forma ou de outra, a aspiração de todas as formas criadas.
Porém, quem pode falar de amor? Que palavras são dignas de expressar tão excelente qualidade? Qualquer frase se torna pobre ante a magnitude deste fermento de vida. Só se sabe que há amores e amores.
Apesar de formas e matizes tão diferentes, impossíveis de enumerar, todos os sábios e clarividentes foram unânimes em declarar que são doze os diferentes raios do amor.
A Roda do coração tem doze raios resplandecentes, seguramente para indicar estas doze tonalidades.
Em um antigo texto rosacruciano, não conhecido por nenhum homem fora dos sete que constituem a sagrada fraternidade, faz-se corresponder estas doze tonalidades de amor às figuras representadas no quadro “A Última Ceia”, de Leonardo da Vinci. Diz o texto que a comunhão representa o Amor Divino, o ponto central, que se entrega ao homem. E que, na face, no modo de vestir e na expressão de cada um dos doze discípulos, estão divididos os doze aspectos do amor, desde o passional e criminoso de Judas Iscariotes, até o suavíssimo de João Evangelista, que descansa sua cabeça sobre o peito de Jesus.
Diz ainda o texto que da Vinci, propositadamente, não terminou o rosto do Salvador porque como expressava o Supremo Amor, não podia ter traços definidos.

Ensinança 12: Os Doze Raios do Amor

O primeiro raio do amor é aquele instinto animal que impulsiona à conservação das espécies. Em ritmo louco, através dos tempos, lutando, matando e ainda sucumbindo por esse intenso desejo de conservação, saem triunfantes os diversos tipos de animais e de raças humanas. É como um redemoinho que, começando com um curto vórtice, transforma-se numa imensa tromba que absorve e absorve, irremissivelmente.
Tudo perece, porém até o último alento, a carne luta encarniçadamente por sua conservação. Assim, com este magnífico e inconsciente desejo de ser, mantêm-se os milhares e milhares de astros que povoam o espaço, indo todos, irremissivelmente em pós do oculto ímã que os mantém em movimento: o amor.
Porém, no segundo raio do amor esse desejo de ser adquire, mediante a defesa, a auto-consciência do que é. E esta defesa amorosa se estende ao limite do que abarca a necessidade do defensor: a si mesmo, a prole, o alimento e outras coisas indispensáveis para a vida.
Pela defesa se formaram as famílias, os clãs, as nações, os códigos e ainda as sociedades de proteção e de ajuda mútua. Este subconsciente amor defensivo lançou raízes tão poderosas nos seres humanos que agora - que já quase não lhes é necessário - não podem desprender-se dele e é causa de ruína, destruição e morte.
O homem, ao sentir-se relativamente seguro no ambiente de defesa que havia criado, começou a dedicar seu amor animal ao terceiro raio do amor, seu corpo.
É algo indefinido, misterioso e sutil, esse amor ao próprio corpo.
Desde que a criança se vê refletida na água da fonte ou no espelho de sua casa, nasce este estremecimento estranho, às vezes subconscientemente vergonhoso, de auto-atração. É como se encontrasse alguém que não é ele mesmo e que, no entanto buscou toda sua vida. É uma mórbida satisfação, um descer definitivo à matéria.
Este amor se torna, com o tempo, cada vez mais forte e egoísta, especialmente para aqueles que não encontram outra orientação em sua vida. E, o temor contínuo de que o corpo não esteja bem cuidado, regalado, mimado, torna-se uma obsessão. Tudo é pouco para o próprio corpo, tudo é insuficiente, porque esse amor cego o impulsiona e escraviza, ata o ser cada vez mais à sua carne.
E que se pode esperar de tanto amor ao corpo, senão a entrada no quarto raio de amor, que proporciona ao corpo todos os prazeres animais da vida, esses prazeres animais que não admitem a felicidade e a cooperação de outros, senão unicamente a satisfação do próprio deleite?
Ainda entre homens já civilizados se apresentam estes curiosos aspectos de amor. Homens que não podem pensar em vivificar o prazer alheio, mas pensam unicamente em saciar seus próprios apetites. Todos estes aspectos do amor animal têm uma grande importância para conservar as espécies vegetais e animais, tão indispensáveis para a vida do homem. Porém, para o ser humano, que tem livre arbítrio e pensamento, estes tipos de amor, em lugar de elevá-lo para o Divino, arrastam-no fortemente para a vida animal e inferior.
O quinto raio do amor já é humano, impulsiona o ser a sentir por outros o que sente por si. Admite que seu prazer possa ser prazer de outro, que sua felicidade possa ser felicidade de outro, e comprova que não é somente ele quem sente, sofre e ama, senão que há outros seres que experimentam essas mesmas sensações. Por isso, busca a expansão, a comunicação, o afeto recíproco.
Quando o ser goza, subconscientemente goza mais, porque sabe que seu prazer é herança de toda sua espécie e chega, por este meio, a respeitar seus semelhantes, a compreender suas necessidades fisiológicas, a ampará-los e protegê-los.
No sexto raio do amor, o amor humano se faz atrativo.
Descreveu-o Dante com palavras impossíveis de superar: “Amor che a nullo amato, amar perdona.”, que quer dizer que o amor exige amor.
O amante quer o prazer para si e para o ser amado. Se bem que o círculo de seus afetos seja muito reduzido - às vezes tão reduzido que abarca uma só pessoa - esta no entanto, é tudo para ele; por esse amor luta, trabalha, sofre e sabe até morrer. Não pode tolerar que alguém lhe tire seu afeto e, às vezes, quando desaparece esse afeto, entrega-se ao desespero, odeia e mata.
No sétimo raio, o amor humano se estende desde uma pessoa até várias, até toda uma coletividade.
É o amor humano que busca horizontes mais amplos, que quer se transformar em um Amor Real. Em uma palavra, não quer morrer, porque começa a compreender esse antigo ditado: “o amor que morreu, não era amor”.
Ama seus filhos, fruto de seu prazer. Sabe que os afetos perecedouros da forma atrativa, que têm que terminar cedo ou tarde, sobreviverão em sua prole, irão se estendendo cada vez mais pelas gerações, por aquele fio indestrutível da herança dos tipos de sangue.
O oitavo raio faz o amor humano compassivo, o ser sofre pelos padecimentos alheios e deseja que seu bem-estar seja o bem-estar de todo seu povo.
Embora queira, acima de tudo, o bem-estar para si, admite a necessidade do bem-estar para os outros. Protege os que inspiram simpatia, ajuda os de sua raça, favorece os que o louvam. E, embora não perdoe os que estão contra ele, faz todo bem que pode, sempre que redunde em sua própria satisfação e em aras de seu amor-próprio.
Porém o amor humano, relativo como todas as coisas que têm forma, não é o Amor Real. Unicamente o Amor Divino é Amor Real.
O nono raio do amor é divino porque aquele que ama, ama por amar, dá por dar, sem esperar recompensa.
Como se pode fazer diferença entre um homem e outro, se todos saíram da mesma Essência Divina e todos terão que voltar a Ela? Que importa não ser correspondido, não receber a chama do ser amado, se toda chama está nas mãos do verdadeiro Amante?
Dizem os verdadeiros devotos que estão loucos de amor por Deus e por toda a humanidade.
Passa-se aqui ao décimo raio do amor.
Se o Amor Divino é tão extenso e sublime que tudo abarca sem pedir nada, quão maravilhoso será este amor quando focalizado em algumas das criaturas que o rodeiam.
Unicamente um ser assim pode conhecer a verdadeira amizade. É pena que esta bela palavra tenha sido tão desvirtuada pelos que a usam, pois a verdadeira amizade é o amor que goza unicamente em ver feliz o ser amado, ainda às custas de seu sacrifício.
Houve um estudante que, quando ingressou na vida espiritual, foi distinguido por seu Mestre de modo particular. Este, muitas vezes o chamava a seu lado para falar-lhe de coisas espirituais e do Amor Divino. Muitas vezes se fazia acompanhar por ele em seus passeios e, ao discípulo, parecia que sua alma estava abrigada sob a alma do Mestre.
Porém, a partir de um dia, o Mestre não voltou a chamá-lo e quando o encontrava, saudava-o sem particularidades. Desesperado, o estudante foi, um dia, lançar-se aos pés do Mestre para saber em que culpa havia incorrido para ser afastado de tal modo. O Mestre lhe respondeu: “Meu amor por ti é tão grande hoje como ontem, ou melhor, é daqueles que cada vez se fazem mais fortes. Porém, esse amor seria imperfeito se buscássemos nossa satisfação pessoal. Antes eras pequeno, necessitavas de minha palavra e de minha presença. Hoje criaste asas, tens que valer-te por ti mesmo. O contato comigo ser-te-ia mais prejudicial que útil. Vai e aprende que o verdadeiro amor não é o dos homens, que diz: “longe dos olhos, longe do coração”, senão é aquele sempre invariável, de longe e de perto, na vida e na morte.”
No undécimo raio, o amor divino se torna extático. Não há medida entre um amor e outro, entre uma forma e outra.
Qualquer expressão de amor, ainda a menor, ainda a mais insignificante, acende tal chama no peito, que funde a alma no Amor Divino, por êxtase.
A beleza do céu e de uma ave voadora fez com que o pequeno Ramakrishina caísse em êxtase.
Uma criança que passava pela rua recordou a São João da Cruz a beleza do menino Jesus, caindo este num êxtase de amor tão grande que seu rosto se incendiou como se estivesse em chamas.
O duodécimo raio do Amor Divino restitue a alma extática, pelo caminho do coração ou pelo caminho da mente, àquela Fonte Primeira e Universal desde onde brotou a primeira expressão de vida, impulsionada pelo Eterno Amor.
Ali é onde o Amor Real se funde de tal modo com a Divindade que é difícil assinalar o limite entre o Manifestado e o Imanifestado.
Porém, ainda aqui, nestas sublimes alturas, pode-se recordar as palavras do filósofo hindu que disse: “O amor é o princípio e o fim do Caminho”.

Ensinança 13: A Perseverança

Todas as virtudes até agora enumeradas são indispensáveis, porém para que tenham uma vida eficiente, devem estar baseadas sobre os fortes pilares angulares da Perseverança.
Conta uma lenda que Deus mandou um anjo à Terra para que batizasse com um nome a cada uma das espécies de flores. Não se esqueceu de nenhuma. As mais belas, adornou com nomes pomposos e as mais humildes, com nomes suaves. Não se esqueceu de nenhuma, segundo ele acreditava, já que até à violeta, que permanecia escondida sob espessa folhagem, deu nome. Porém, havia uma flor terna, pequena, quase invisível, que havia sido esquecida e esperava pacientemente que chegasse a sua vez. Quando já o anjo de Deus estava por elevar-se aos céus e todas as outras acreditavam que a florzinha ficaria sem nome, esta, que havia perseverado em sua espera, levantou sua voz e disse: “Não te esqueças de mim”. O anjo ouviu a voz da perseverante flor e voltando-se, disse: “Tu mesma escolhestes teu nome, chamar-te-ás ‘Não me esqueças’”.
Igualmente, a Perseverança se distingue entre todas as virtudes por sua própria característica, por sua própria expressão - que jamais desmente o dito, que jamais volta sobre o caminho percorrido, que jamais se arrepende e que sempre, fervorosamente, espera.
As virtudes humanas são como a estátua bíblica: cabeça de ouro, peito de bronze e pés de barro. Porém, a real virtude, aquela que se baseia sobre a Perseverança, ainda que às vezes não seja tão aparente, tem cabeça de barro e pés de ouro.
Quando se lançam os cimentos de um edifício espiritual, para que este seja como um castelo sobre a rocha que nem o vento move, nem a água danifica, nem o tempo destrói, deve estar fundamentado sobre os cinco pilares angulares da Perseverança.
Primeiro Pilar: A Paciência
Pela paciência, o homem se faz constante; pela paciência, abre-se a porta de ouro que dá aos mundos superiores. Pela paciência, vence-se o mais acirrado inimigo.
Todas as manhãs, uma anciã acudia à porta do palácio real para implorar clemência para um de seus filhos, preso. O rei passava e a olhava, desdenhosamente, sem escutar suas súplicas. Os porteiros e serventes a desiludiam, dizendo-lhe: é inútil que venhas, não conseguirás nada. Porém, um dia, o coração do rei se abrandou, pois estava em um de seus bons momentos. Escutou a anciã e libertou seu filho. A paciência venceu.
Vinte anos chorou Mônica, pedindo a conversão de seu filho Agostinho ao cristianismo, tanto que dois sulcos profundos estavam estampados em suas faces. Porém, ao fim, ganhou. Um bispo soube da conversão de Agostinho e exclamou: “não podia ser que não se salvasse o filho de tantas lágrimas e de tanta paciência.”.
Na vida espiritual e no desenvolvimento psíquico, a paciência é indispensável. Quantos começam com muito entusiasmo e, porque não vêem em seguida o resultado de seus esforços, abandonam a Senda!
A natureza humana, tão endurecida no hábito, precisa de longos anos para amoldar-se e ativar os centros necessários para a vida psíquica. Unicamente com uma paciente Perseverança consegue ter êxito.
Perguntaram a um sábio da Índia como havia conseguido imobilizar completamente seu braço direito. Ele respondeu: “Com o esforço contínuo de vinte e cinco anos”.
Segundo Pilar: A Fé
A fé é a segurança nas coisas invisíveis, que não se vêem, porém se pressentem a cada instante. Ela é indispensável para conseguir a perseverança.
Não se fala agora dessa fé instintiva, que ata terrivelmente às coisas adoradas ou nas quais se acredita, mas daquela compreensão que dá por certas as coisas que não se vêem.
Quem pode afirmar que a carne que se traz de manhã é sã e inócua? Ninguém pode assegurá-lo, a não ser a fé social e coletiva.
Quem pode provar as coisas que não se vêem - no entanto nelas se crê - sem esta fé racional?
Porém, a cada momento, os pobres homens - que crêem cegamente no padeiro que lhes traz o pão; nas águas correntes proporcionadas por obras de salubridade; na moeda de papel que lhes dispensa a Nação - duvidam das palavras dos Mestres e daqueles que percorreram a Senda, que eles percorrem teoricamente.
Quando um sannyasin quer ser admitido à companhia de um Guru, o primeiro que lhe é exigido é obediência absoluta. E essa obediência absoluta é indispensável para conseguir ter fé nas coisas reais, porém não vistas.
Se um estudante, de qualquer universidade, tivesse praticamente em suas mãos, desde o primeiro momento, toda a ciência que quer aprender, não poderia abarcar com sua inteligência e de uma vez, tudo o que teria ante seus olhos. É necessário que estude e saiba por fé, o que amanhã poderá conseguir na prática.
O discípulo que não afirma suas bases sobre essa perseverante fé é como um glutão que quer comer em um dia as provisões de um mês e morre de indigestão.
Terceiro Pilar: A Esperança
A esperança não é aquela virtude de abandonar-se à miséria, ao desespero, às tristezas morais, dizendo que um dia isso mudará. A esperança é, em vez disso, a virtude daquele que espera, em um momento determinado, na hora adequada, a realização em si mesmo, do Plano Divino. E é o mais forte sustento da Perseverança.
Esperam perseverantemente aqueles seres que chegaram à meta sem alterar-se, sem apressar-se, porque sabem que todos chegarão um dia.
Os discípulos esperam pacientemente que passem os anos das provas para que advenham os anos de liberação. Esperam pacientemente que os anos passem, o tempo voe, para que se cumpram as Promessas Divinas da Unificação das almas.
Quarto Pilar: O Discernimento
Perseverar é ter tempo para todas as coisas.
O ser que troca muitos ideais, que experimenta muitos caminhos, gasta seu tempo e suas energias sem conseguir deter-se nunca, sem ter tempo para nada.
Porém aquele que persevera em sua fé, aquele que segue constantemente pela Senda traçada, tem tempo para analisar as coisas, porque o discernimento é aquele êxtase, tributo da Perseverança, que faz saborear as coisas em seus três aspectos: físico, mental e espiritual.
Quinto Pilar: A Resignação
Uma Perseverança perfeita e completa é resignadamente varonil.
Toma todas as coisas de acordo com a Vontade Divina, amolda-se em todas as formas e todos os aspectos. Porém é em resumo, por assim dizer, a coroa desta virtude.
Quando o homem pacientemente vive, sinceramente crê, serenamente espera, claramente discerne e resignadamente toma seu destino das mãos de Deus, chegou à virtude da Perseverança.

Ensinança 14: Consciência e Vontade

O movimento universal oscila continuamente entre uma força que impulsiona à criação e à atividade, e outra que atrai à aniquilação e ao relaxamento.
Estes dois grandes movimentos cósmicos são: Consciência e Vontade.
Poder-se-ia definir a Consciência dizendo-se que é a amplificação do ser, desde o átomo até a Macrodivindade. E a Vontade, dizendo-se que é a força universal concretizada no ser.
Primeiro Movimento: A Consciência
Esta passividade cósmica que, como uma mãe longe de seu filho, chama desde a Infinidade o fruto de suas entranhas para que se restitua ao Grande Depósito Cósmico, manifesta-se na vida como a consciência inerte dos elementos. E, esse lentíssimo progresso, essa morosa evolução dos minerais e dos mundos é como uma luta passiva das mônadas para não seguir adiante e regressar ao ponto de partida.
É como se a consciência do que é se negasse a devenir.
É como se o amplíssimo círculo se esforçasse por não ser reduzido do Círculo Eterno ao círculo pessoal.
Este conceito de Eternidade, este sentido de imensidão, não podem ser apagados, ainda através da descida. E o ser, embora encerrado na profunda prisão de sua mente consciente, conserva este princípio ignoto, este Tabernáculo Sagrado, do que poderia ser em essência, antes que em potência, e que os homens chamam, vagamente, consciência.
Sendo assim, a Consciência aqui, não é mais que um distante lampejo desse poder oculto passivo que há de restituir a alma à sua prístina essência.
Diz-se que a Consciência é aquele conceito de bem relacionado com os costumes, leis e ética dos homens. Porém, em suma, se o homem analisasse bem esta questão, veria que a Consciência não é o bem relacionado com sua vida exterior, e sim a essência do bem, relacionada com seu grau de evolução.
Quando a Consciência se abre ao influxo do Espírito, amplifica-se até o Infinito, pois ela é aquela virtude que rompe os laços e, como um transbordante mar, vence todos os limites, preenche todos os rios e espaços, e restitui a alma libertada ali, ao nó górdio e vital que é a harmonia entre o Espírito Eterno e a alma - que sabe o que é e quem é.
Segundo Movimento: A Vontade
Dizem os textos que, por um ato de pura Vontade foram criados os mundos e os sistemas planetários. E dizem bem, porque a Vontade é a energia cósmica condensada sobre um ponto determinado
No fantástico descer das almas, desde o Infinito ao finito, é uma forte, única e inquebrantável Vontade, a que atrai todos os seres desde o sem círculo ao reduzidíssimo círculo da vida.
E esta Vontade faz de cada átomo um ser, de cada molécula um ente diferente dos demais, de cada ente uma personalidade, um mundo à parte, uma potência separada e diferente de todas as outras potências.
Na ascensão dos seres para a conquista da liberação consciente, sempre é a Vontade que desempenha importantíssimo papel.
Assim como a Consciência amplifica, a Vontade reduz; porém, ao reduzir, dá a arma do poder.
Aquele ser que saiu do Seio Eterno, inconsciente, será restituído à Eternidade sem perder jamais aquele princípio de Consciência e potência, diferente de todas as outras potências, que adquiriu através de sua peregrinação pelos mundos.
Entretanto o poder, a ígnea espada, o sagrado poder de Kundalini, está ali, imóvel, esperando que a Vontade a tome em suas mãos para dominar e ser soberano absoluto.
Porque a Vontade é a essência em si de cada uma das personalidades dos seres, completamente diferente de todas as outras. E, até que o homem não saiba usá-la, não conseguirá a Suma Realização porque os homens sabem que a Vontade é algo que impulsiona a fazer o que, às vezes, parece impossível. Porém, não sabem que para este impulso ter efeito, deve ser o impulso próprio e não o alheio.
Os homens não possuem a Vontade, embora a conheçam, porque buscam em fontes alheias. Em uma palavra, crêem que a Vontade é fazer o que outro quer, o que outro gosta, o que outro ensinou, o que outro disse.
Como o homem é mentalmente escravo e toma, às cegas, a vontade alheia como própria, não consegue o triunfo, porque a Vontade é aquela amante fiel que escuta unicamente o chamado de seu legítimo esposo.
Experimente o homem, querer o que quer, buscar, não o que as emaranhadas idéias alheias formaram em sua mente, mas o que é sua inclinação natural, mental e espiritual, e verá como a mente responde ao chamado da Vontade e como a Vontade levanta aquele estranho poder pessoal que é a potência do ser em si.
Assim fez Deus o Universo, manifestando sua Própria, Única e Absoluta Vontade.

Em um ponto determinado da Senda, o discípulo fica perplexo ante um novo aforismo: “A alma, como gota de água em um imenso mar, há de submergir-se no mar do esquecimento para viver a hora eterna”.
Porém, duas perguntas imperiosas acodem à mente: não é acaso necessário recordar o passado para vivificar a mente, embelezar a lembrança, para conhecer-se a si mesmo? E não se ensinou, com continuados exercícios retrospectivos, como buscar o próprio passado e procurar descobrir aquele fio perdido das existências anteriores?
Sim, porém o Esquecimento de que fala esta ensinança nada tem a ver com a recordação vívida de fatos passados.
O dom do Esquecimento é a graça espontânea, concedida à alma, do desapego das coisas passadas e dos sentimentos que serviram de base para a experiência, já inútil.
A recordação, de acode açodo com a ensinança, é da mente; o Esquecimento, é do coração.
Só um coração que esqueceu e apagou o vulcão das paixões pode recordar serenamente. Quando já não há carvões acesos sob as cinzas, conquistou-se o Esquecimento.
Com quão sábia previsão cobre a Lei Eterna o passado do homem com o manto do Esquecimento! E por que o faz, senão para cortar os sentimentos do passado, para romper em parte as correntes fundamentais da lei de causa e efeito?
Recordar os momentos passados da vida com clareza mental é analisar os fatos e utilizá-los como meios de bem para o porvir; porém sentir os fatos passados é atar-se a eles, é voltar a sofrer o sofrido, a amar o amado, a desejar o desejado, a viver o morto.
Aquele que se desapegou das coisas de ontem, somente esse pode dizer que esqueceu. Vive a felicidade da hora presente, da Hora Eterna.
Milhares de fantasmas, criados por afetos e pensamentos, seguem o homem, não como idéias claras, mas como vagas reminiscências que continuamente o impulsionam a viver o passado.
O dom do Esquecimento consiste em matar essas larvas. Se a mente as sabe conhecer, o coração as sabe desterrar.
Disse um Mestre que quando uma alma esquece todo o seu passado ficam instantaneamente rompidos os laços do carma e ela pode submergir, de imediato, no Oceano da Divindade Indiferenciada.
Deixe o estudante de choramingar por seu passado, de reprovar-se pelo que fez e pelo que não fez, de recordar os inconvenientes e obstáculos no caminho, pois só uma coisa vale: ter limpo o coração. Um coração limpo é como o sorriso de uma criança que não sabe nada fora do objeto que causou esse sorriso.
Deixe o discípulo a pesada carga da bolsa de pão do pobre para transformar-se em um ser novo, carne de sua carne e sangue de seu sangue, expressão da Fonte Eterna, que é o sem tempo no espaço e o momento atual da alma do ser.
As lembranças nítidas do passado nada têm a ver com determinado ser, pois pertencem ao Depósito Cósmico, ao livro instrutor da vida, ao passado que não é do próprio ser, mas de todos os seres.
Unicamente assim, o discípulo tem direito a recordar. Porém, o passado do ser, aquele que levanta torvelinhos de recordações emotivas e passionais, deve ser extirpado do coração.
Que maravilhosa, que grande, que absorvente é esta hora que revela ao coração do Adepto esta magna verdade!

Ensinança 16: A Transmutação

Quando o ser cruza o círculo humano, recebe das mãos da Fada Natureza o dom de usar espontaneamente seu sexo.
Os animais estão sujeitos às épocas, aos períodos de cio e às combinações instintivas e alternativas do macho e da fêmea. Enquanto que o homem normal e em sãs condições pode usar o ato de reprodução quando creia conveniente e necessário, segundo seu instinto e razão.
Os órgãos genitais, masculinos e femininos, como o Universo em sua forma expansiva e construtiva, é a imagem diminuta das palpitantes forças cósmicas.
Verdadeiros instrumentos divinos confiados nas mãos dos homens para serem a fonte da existência. E, não só da existência, mas também da renovação constante da vida. O homem crê que estes instrumentos só lhe foram dados para procriar e gozar. Mas não é assim, porque além dessas, têm outra função interna: a de irrigar o sangue com uma linfa maravilhosa para renovar continuamente a existência.
Não faz muitos anos, a ciência também compreendeu esta magna verdade, porém ainda lhe falta descobrir o verdadeiro sentido da transmutação sexual, que não é só a irrigação benéfica do sangue, mas também um tônico psíquico para a mente e a alma.
Os testículos proporcionam o sêmen e os ovários são receptáculos do óvulo, porém ambos têm as glândulas intersticiais que desempenham uma função de secreção interna.
Esta função intersticial, regenerativa e vitalizadora, transforma-se em força psíquica pela transmutação, quando intervém a mente, concentrada sobre essa função, pois a mente é o fator primário da mesma.
Há seis formas diferentes de transmutação:
A Primeira forma é a natural, que a mente efetua subconscientemente, especialmente nos anos de puberdade. É tão abundante a secreção interna que a mente, instintivamente, vê-se obrigada a distribuí-la pelo corpo e transforma o excedente em força psíquica. Isso acontece não só nos períodos críticos, mas todas as vezes em que há superabundância desta.
A Segunda forma é a aberrante.
Certos seres, por um contínuo abuso sexual, chegam a um estado de insatisfação. Esta insatisfação faz buscar meios de tal refinamento que conduz a mente a concentrar-se fortemente sobre o objeto, fomentando assim a transmutação. Chegam por isso, a um estado de torpe psiquismo e são impulsionados ao uso de estupefacientes.
A magia sexual da Idade Média esta baseada nesta prática de transmutação. A famosa reunião sabática das bruxas, que fez arder por muitos séculos a fogueira da Inquisição, não era mais que uma aberração sexual que produzia uma transmutação psíquica. Durante o êxtase espasmódico, a mente, que era o fator que mais trabalhava, levantava forças psíquicas. Passado o espasmo, o sujeito caía em estado de torpor, depois em sono profundo e gastava depois as reservas feitas, forjando as imagens desejadas.
A terceira forma é a conjugal.
Todas as religiões santificaram o matrimônio para que o ato sexual se transforme em ato de culto, em ato mental.
O objetivo fixado de cumprir com a lei de geração e com o mandato do matrimônio chegou a produzir, em certos casos místicos, verdadeiras transmutações, porque o sêmen, que vai sempre acompanhado de carga psíquica, pelo efeito da vontade era lançado solitário, sendo transportada toda a energia ao cérebro.
Daí o valor do matrimônio religioso.
A Quarta forma é a virginal.
Quando o corpo não provou, de nenhum modo, os efeitos do prazer sexual, paulatinamente as forças sexuais dos testículos ou dos ovários se concentram sobre as células intersticiais e se faz efetiva a transmutação, embora depois de muitos anos.
A força mental destes seres se torna extraordinária e foram eles sempre os pilares de toda religião ou de instituições filosóficas ou espiritualistas.
Santo Ambrósio, o bispo de Milão, que foi um enamorado da virgindade e conquistou muitas donzelas para o claustro, não se cansava de repetir: a força da Igreja Cristã está baseada sobre a virgindade.
A Quinta forma é a dos célibes.
Muitos seres sentem a necessidade, em determinado período da vida, de renunciar aos gozos materiais para gozar das puras satisfações da alma.
Há celibato continuado e celibato periódico.
Todo homem ou mulher que segue a Senda espiritual teria que fazer sua quarentena anual de celibato.
Na Índia, a uma certa idade, o celibato é obrigatório, imposto pela lei de Manu.
A ausência do prazer conhecido e o esforço para vencê-lo, fazem possível a transmutação.
A Sexta forma é a psíquica.
Já foi dito que o sêmen sempre vai carregado com uma força material, psíquica e mental.
Uma forte e educada vontade, que conheça o uso sexual e conheça a satisfação da renúncia, pode separar por completo essas três forças. E, ainda quando expulse o sêmen ao exterior, envia a energia ao sangue e a matéria mental ao cérebro.
Por agora, não é aconselhável esta prática, pois os exercícios para conseguir tal domínio estão guardados para cursos superiores.