Ensinança 1: A Morte de Cleópatra

Antes de começar o relato de algumas vidas de Iniciados do Fogo do Signo do Pescador – a era na qual o sentimento desempenharia um papel tão importante na luta entre o amor e o ódio – convém conhecer a de um Iniciado do Fogo da época pré-cristã.
Para isso, escolheu-se Cleópatra, uma das figuras históricas mais discutidas. Seu nome chegou a ser sinônimo de perfídia, pois os deuses sempre se tornam demônios em mãos dos conquistadores.
No Signo de Apis, sobretudo no final, a grande unidade expressiva dos valores diretivos, culturais e espirituais, começava a se ressentir, provocando, com seu desmoronamento, um predomínio da mente sobre o coração, predomínio que se manifestava como crueldade e despotismo, ainda que ficasse de pé a antiga força do poder e do valor.
Cleópatra encarna a decadência definitiva de Apis, aparecendo com todas as deficiências de sua raça caduca e com toda a grandeza atávica de seu extraordinário saber e responsabilidade diretiva. Sua obra é a de avivar a chama na última hora para trasladar a tocha aos anais akásicos e deixar sua figura, enroscada pela áspide, incisa na história como testemunho misterioso do passado.
É a hora solene da morte. Mas desta vez não é somente da morte de um ser; é a de uma Rainha Iniciada. Hora da morte de Cleópatra e, com ela, a do reino egípcio, da dinastia dos Ptolomeus e da raça poderosa das pirâmides. Alexandria, que Cleópatra quis tornar a levantar como cabeça do Oriente e exemplo do mundo, último baluarte dos faraós helenistas conquistados pelos romanos, está rodeada pelo gelo da morte.
Já o pão de Deus, a sabedoria dos livros – encarnada em sua grandiosa biblioteca – não existe; foi levada pelas chamas de um grande incêndio.
O potente farol que iluminava seu porto e que se acendia misteriosamente, movido por quem sabe que fórmula sacerdotal de correntes elétricas, também foi destruído.
As cúpulas de ouro da grande cidade estão envoltas num manto fúnebre. Fantasmas aparecem dentro da noite, anunciando o fim próximo, e forças sísmicas sacodem a Terra durante vários dias, como presságio de um terrível advento.
E não é presságio de morte o silencioso desespero da Rainha? Cleópatra já não pede aos reis do Oriente que se unam a ela e venham em seu auxílio, para derrotar o inimigo latino. Já não urde tramas nem experimenta venenos mortais nem cinge sua coroa sobre a fronte.
Sua tranqüilidade é demasiado grande para crer que se tenha resignado à derrota e à perda de seu reino.
Além disso, seus fiéis a ouvem murmurar: “Não me arrastará atrás dele; não me levará em seu cortejo”. Otávio daria sua mão direita para entrar em Roma, levando, amarrada a seu carro, a Rainha do Egito, como César havia feito com sua irmã Arsinoe.
Mas não com ela; será rainha até o fim.
Mesmo na tarde fúnebre, quando caminha para o Mausoléu para se encerrar nele, toda vestida de azul - luto das viúvas do Egito – uma secreta aspiração a anima: que o poder espiritual dos faraós possa dominar o poder das armas e da organização dos romanos.
Com ela estão os tesouros do Egito, o corpo de seu esposo Marco Antonio e seus mais fiéis amigos e servidores.
Chora ajoelhada sobre o sarcófago que encerra o corpo do homem que tanto amou, mas suas lágrimas não são de dor.
Uma mulher assim não pode sofrer por amor.
Ela tem um ideal; ela só pertence a esse ideal: reconstruir a grandeza do Egito.
Esse foi o grande delito de Cleópatra: ser fiel a seu ideal.
Quis reviver o poder dos egípcios, herdeiros dos atlantes; restabelecer o reinado da sabedoria do espírito. Mas fracassou.
Para consegui-lo passou sobre mil mortes e mil claudicações. Sobrepôs-se aos sentimentos que fazem a vida diária agradável ou desagradável; chegou até o umbral da divindade mental. Mas agora tem que dar passagem à era do ódio e do amor.
Na última hora, toda a potencialidade de sua força mental está concentrada nisto: ou manter seu reino ou saber morrer como Rainha e trasladar-se voluntariamente ao mundo astral, com toda a grandeza de seu poderio e de seu cortejo.
Os espiões de Otávio – que querem conservar sua vida a todo custo – vigiam-na estritamente; mas a Rainha, calmamente, pensa.
Foi educada pelos Sacerdotes de Amon que conhecem os mecanismos mais secretos do corpo humano e também a arte de morrer, não pode usar este derradeiro recurso porque o juramento iniciático a liga a outras seis pessoas, que deveriam, nesse caso, morrer com ela. Se um morrer, os sete devem morrer. Existia entre os juramentados um laço magnético que não permitia fazer efetiva a força destrutiva no organismo se os sete não o consentissem ao mesmo tempo.
Concentra-se mais e mais.
Sua única esperança de salvar a grandeza do Egito está posta em seu filho Cesário, que foge. Mas ao chegar a notícia de que ele foi traído e morto, a Rainha perde toda a esperança de salvação.
Resta-lhe um último triunfo: morrer de morte psíquica.
Os poderosos e organizados romanos, tão grandes energeticamente, como pobres em sabedoria, jamais compreenderam o mistério da morte de Cleópatra, e tiveram de conformar-se em acreditar que uma cobra a havia envenenado, construindo depois uma estátua que representava a Rainha Iniciada nessa atitude.
É que o fiel discípulo da Rainha respondeu ironicamente ao emissário romano que se apresentou para reclamá-la: “Morreu, a serpente divina a picou”.
E havia morrido assim, verdadeiramente. A serpente interior do poder vital impulsionada pela vontade consciente de Cleópatra, a havia ferido de morte, a ela e a seus seis companheiros.
Assim morreu Cleópatra. Assim, conscientemente, entrou no reino das sombras com seu cortejo real.
Mas, há algo que deve ser esclarecido. Onde havia aprendido o mistério excelso da consciente transmutação?
Foi ela educada pelos Sacerdotes do Templo de Armakis, onde se conservava o colégio sacerdotal mais antigo, que descendia em linha direta dos antigos sacerdotes atlantes.
Ainda que estes sacerdotes tenham sido, no princípio, inimigos acérrimos dos Ptolomeus e que tenham facilitado a morte e a desgraça de mais de um deles, tiveram, no entanto, que se render ante seus descendentes que se haviam adaptado inteiramente aos costumes egípcios e eram, por seu espírito dominador e vigoroso, os únicos que podiam defender o cambaleante trono dos faraós.
Isto é demonstrado pelo costume que haviam adotado, completamente egípcio e faraônico, de casar os irmãos entre si para que dirigissem o destino do reino.
Cleópatra, reencarnação da antiga rainha atlante de Soma Mu, unia à desmedida ambição para reinar e à sua extraordinária beleza física, a concepção clara de que o Egito estava para perecer ante o Império Romano se não o impedisse o esforço poderoso de alguns de seus dirigentes.
Ela reuniu em si este esforço supremo.
O lema de toda sua vida foi este: ou conservar a grandeza do Egito íntegra ou levar consigo, através da morte, a dignidade e a grandeza do reino extinto.
Desde os quatorze anos, foi educada no Templo, onde lhe foram ensinadas as doutrinas secretas de matar os inimigos e de se destruir a si mesma, se fosse necessário. Numa palavra, foram-lhe entregues as chaves da vida e da morte.
O Sumo Sacerdote de Armakis, que lhe ensinou o segredo, tem também a chave do Tabernáculo onde se guardam os tesouros intactos de Ramsés II e, com eles, a maldição que levará aquele que chegar a tocá-los.
Mas, como poderá conquistar e fazer frente ao poderoso Império Romano uma Rainha sem riquezas?
Toma o lugar do Sumo Sacerdote e jura usar o tesouro somente para a grandeza do Egito. Este ato, mesmo tendo sido realizado por uma forte inspiração idealista, não a livra de arcar com as forças do mal, provenientes das emanações negativas que envolviam os túmulos faraônicos.
E chegará o dia em que ela usará os tesouros do Templo para salvar desesperadamente a herança dos Ptolomeus.
Ao cumprir este ato extremo, Cleópatra levará consigo, em seu séquito, ao mundo astral, também os poderes do mal da velha raça.
É preciso olhar o Iniciado do tempo de Apis em seus dois aspectos: grandeza no bem e no mal, mas fiel, sobretudo, a seu ideal.
A Rainha preparou regiamente os detalhes da última hora. Colocou sobre seus ombros o manto real bordado de amarelo e branco, salpicado de safiras. Pôs sobre sua cabeça a tríplice coroa faraônica que representa o domínio sobre o mundo, sobre os mortos e sobre os espíritos.
Fez com que se fechassem hermeticamente todas as portas do mausoléu e sentou-se em seu trono, rodeada por seus fiéis discípulos.
Resolutamente, estão dispostos a passar para o país da morte. Olham-se fixamente nos olhos uns dos outros e um ligeiro estremecimento percorre os membros e, especialmente, os ombros dos místicos suicidas. Lentamente começam a adormecer, a ser invadidos pelo aprazível e agradável sono anunciador do fim.
Mas, por que não morrem ainda? Pergunta-se o fiel discípulo que, atrás da porta, aguarda a hora solene. É que a consciência latente ainda está percorrendo, retrospectivamente, os caminhos de suas vidas.
Mas terminaram. Um grito, um estremecimento, um cair repentino, um sorriso...e nada mais.
A Rainha entrou na região das sombras.
Além, vislumbra seu novo reinado: o reinado da paz.
Toda sua corte a espera. Adianta-se primeiro o Sumo Sacerdote de Armakis: “Ó Rainha, diz-lhe, aqui venho para buscar-te e para render-te vassalagem. Vês, atrás de mim, esta infinidade de seres? São teus súditos, os que te acompanharão em teu novo reino. Teu sonho de poder e de grandeza não foi em vão. Aqui uniremos nossas forças, forjaremos uma nova grandeza e sabedoria e, quando for nossa hora, voltaremos à Terra para realizar nossos sonhos num mundo e num povo novos. Forjaremos um reinado onde o amor dos filhos do Pescador não signifique desprezo e humilhação, mas beleza, poder e grandeza”.

Ensinança 2: Amônio Saccas e o Neoplatonismo

A cultura grega penetrou no mundo cristão, primeiro através do neoplatonismo pagão, e depois por meio da adaptação deste aos dogmas e ensinanças cristãs.
No século II, Alexandria já não era a florescente cidade dos Ptolomeus.
A Academia Filosófica, fundada por Auletes, havia decaído enormemente e os luminares intelectuais da época já não a freqüentavam.
Os romanos que conquistavam todos os países e destruíam todas as relíquias, fizeram da filosofia grega sua tributária, relegando a religião egípcia.
Não obstante, os imigrantes judeus e os novos cristãos haviam contribuído para um renascimento no estudo das filosofias, com o afã de adaptá-las a seus respectivos credos.
Este movimento deu vida à escola eclética, à qual pertenceram homens ilustres como Clemente de Alexandria, São Justino Mártir e Antenágoras.
O cristianismo nascente, que havia traçado um plano de trabalho especialmente dogmático para contrabalançar as numerosas heresias, começou a olhar este novo movimento com desconfiança, mesmo quando figuras eminentes de seu credo pertencessem ao mesmo. Finalmente, houve uma separação definitiva.
Isto favoreceu o florescimento do neoplatonismo.
Amônio Saccas havia nascido em Alexandria, no século II, de pais cristãos. Desde pequeno mostrou aptidões extraordinárias. Durante os ofícios divinos não podia seguir as preces vocais e ficava como extasiado, diz ele, absorto numa idéia luminosa. Este hábito de se abstrair das coisas materiais lhe valeria mais tarde o sobrenome de Theodidaktos (instruído por Deus).
Sendo muito jovem ainda, entrou na escola de Clemente de Alexandria e aprendeu com ele a amar intensamente a escola acadêmica, que não abandonaria durante o resto de sua vida.
Nessa ocasião, os cristãos se haviam declarado abertamente contrários às idéias culturais gregas. O Bispo de Alexandria lançou o primeiro grito: “Com Cristo ou com os gregos”. Os mais fanáticos invadiram as escolas, saquearam as bibliotecas e os textos foram alimento das chamas. Foi tal a indignação de Amônio que rompeu definitivamente com o cristianismo.
Nesses dias, uma visão admirável se mostrou a ele: viu uma montanha coroada por um fogo perene e uma mulher de brancas vestes que o conduzia até a boca, da cratera, mostrando-lhe, sobre as chamas, diferentes quadros que se refletiam no lume. Toda a história do mundo passava por ali; via as civilizações perdidas, as diversas religiões, via nascerem, surgirem e desaparecerem todos os povos. Só o fogo continuava brilhando e brilhando.
Desde então a missão de Amônio Saccas foi traçada para sempre: o fogo é um, muitas são as sombras que suas chamas projetam. E considerou o cristianismo como um grande ideal humano-religioso, mas não único.
Grandes homens se reuniram a seu redor, admirados por sua inesgotável sabedoria e ansiosos por serem dirigidos por ele. Isto o levou a tomar a decisão de fundar a escola neoplatônica que ele chamou Filaletea e que se dividiu depois em analogista e teurgista.
Desta escola saíram: o extático Plotino, o divino Porfírio, o insuperável Jâmblico, o tenaz Orígenes e o devoto Herênio.
O neoplatonismo triunfou por dois séculos, mas a mão de ferro do cristianismo esperava o momento oportuno para se apoderar de sua essência e depois destruí-lo.
A escola neoplatônica era dirigida então por Hipatia, filha do matemático Theon, que havia aprendido de seu pai a álgebra do número e do Universo. Foi ela quem ensinou a doutrina eterna ao Bispo Sinésio a qual ele transmitiu no admirável “Livro da pedra filosofal”. Mas Hipatia tinha um inimigo terrível em Cirilo, sobrinho do Bispo Teófilo de Alexandria. Era um homem severo, fanático e muito zeloso de seu dogma; mais tarde, tornar-se-ia famoso no Concílio de Éfeso.
Em vão, Cirilo havia tentado convencer a sábia jovem de que se fizesse cristã. O povo fanático se acreditou açoitado por Deus através de alguns anos de miséria; e Cirilo afirmou que a culpa era de Hipatia por não querer abdicar de suas crenças.
Então, foram buscá-la. Rasgaram sua branca túnica de virgem pagã, arrastaram-na para fora da cidade e lapidaram-na ignominiosamente.
Teriam que passar treze séculos antes que Marcílio Ficino fundasse em Florença a Academia Escolar, que marcou o renascimento do neoplatonismo.
Herênio foi discípulo de Amônio Saccas. Conhece-se dele somente um traço, relatado por Porfírio, em sua “Vida de Plotino”.
Amônio Saccas lhe havia dado o dom de iniciá-lo na parte mais secreta de sua doutrina, da mesma forma que a Plotino e a Orígenes. Os três se comprometeram mutuamente a não divulgar jamais as ensinanças de seu Mestre. Tendo Herênio faltado a sua palavra, os dois restantes se acreditaram liberados de seu juramento.
Orígenes, o cristão, pertence ao período de alumbramento teológico que se seguiu à pregação do Evangelho. As novas noções sobre Deus e sobre o mundo que as ensinanças de Jesus continham, precisavam ser desenvolvidas, redigidas e constituídas em corpo de doutrina.
Daí o imenso trabalho que dariam, nos séculos seguintes, certas obras como a da Redenção, a Trindade, a Graça, a Encarnação, etc.
Estes dogmas apareceram a princípio somente sob formas obscuras, confusas e, por conseguinte, indecisas. Orígenes é, possivelmente, o primeiro que compreendeu a necessidade de reuni-las e de sistematizá-las; mas, para poder cumprir esta obra tão laboriosa, era-lhe indispensável o apoio da filosofia.
Profundo conhecedor das filosofias antigas, empregou todo o poderio de seu gênio em conciliar a dupla autoridade da fé e da razão. É isto o que lhe outorga um caráter particular e o distingue na história intelectual dos primeiros séculos da Igreja.  
Nascido em Alexandria por volta do ano 185, de pais cristãos, mas educado no estudo das ciências gregas, Orígenes demonstrou desde sua infância uma viva inteligência. Como lhe faziam aprender de cor passagens das Escrituras, não podia se contentar com seu sentido literal e procurava sempre uma interpretação mais elevada. Teve por Mestres São Clemente e São Panteno, que foram os primeiros a ensinar filosofia cristã em Alexandria. São Clemente o iniciou no platonismo e São Panteno no estoicismo.
O pai de Orígenes, Leônidas, foi preso durante as perseguições que, por ordem do Imperador Septímio Severo foram dirigidas contra os cristãos de Alexandria. Unicamente os rogos da mãe puderam impedir que o jovem seguisse as pegadas de seu pai e afrontasse o martírio que seu progenitor sofreu no ano 202. Orígenes tinha então dezessete anos.
Para poder sustentar sua mãe e seis irmãos, teve que se dedicar ao ensino da gramática. Havia terminado em Alexandria o livre exercício da religião cristã. São Clemente, ameaçado por seus perseguidores, havia-se refugiado na Capadócia. Os cristãos, privados de ensinamento religioso, juntaram-se ao redor do jovem professor que retomou os estudos teológicos com renovado ardor. Conseguiu brilhantes conversões e Demetrius, Bispo de Alexandria, colocou-o, na idade de vinte anos, na cátedra de São Clemente e São Panteno.
Começa então para ele uma época de trabalho, de atividade intelectual e de austeridades.
Partidário das idéias orientalistas que consideravam o corpo como inimigo, esgotava-se à custa de jejuns e macerações. Para dominar as tentações carnais, chegou a mutilar-se por suas próprias mãos. Este ato – de que se arrependeria mais tarde – convém ser destacado, por ser um sinal evidente de sua doutrina, que considerava o corpo como um inimigo da alma, e por ser a causa primeira de suas desgraças posteriores. Reconheceu mais tarde que a luta contra os sentidos deve ser exercida com a própria energia do espírito; é na alma que se devem domar as paixões sem atentar contra o corpo.
Sua obra principal, “Os Princípios”, foi um esforço para abraçar a doutrina cristã em seu conjunto e cimentá-la sobre princípios gerais e científicos.
A maior parte de suas obras chegou até nós através da tradução latina feita por Rufino, o qual alterou os textos nas passagens mais audaciosas, sobretudo no da Trindade, para torná-lo mais ortodoxo. É ali onde se descobre o plano de Orígenes; plano audaz para sua época, de apresentar os princípios fundamentais do cristianismo num conjunto sistematizado.
Talvez pelo fato de que este ensaio tivesse algo de audaz, resultou malogrado. Este escrito foi o motivo dele ser censurado como herético, e que levantou contra ele um acúmulo de inimizades.
O traço mais importante da doutrina de Orígenes estriba na fusão que ele procura obter entre a filosofia antiga e o cristianismo.
Venerando Platão, relega-o quando observa que, na prática, aplicam-se melhor as teorias de Epicteto.
É acusado de ser o causador das heresias que depois dividiram a Igreja; mas, se é verdade que Orígenes não conseguiu fixar claramente o símbolo da fé cristã sobre os dogmas da Trindade, da Graça e da Encarnação, estes dogmas – ainda indecisos naquela época, para toda a Igreja – não haviam chegado ainda a seu ponto de maturidade e ao momento propício para seu desenvolvimento. Foram necessários os subsequentes trabalhos de Atanásio, São Basílio, Santo Agostinho, Cirilo, etc., para preparar uma solução suficientemente precisa destes dogmas, que Orígenes não havia feito mais que esboçar.
Orígenes também desejava conciliar a noção da unidade inalterável de Deus, tal como é encontrada em Platão, com a idéia da energia na qual Aristóteles coloca a essência de Deus.
A noção platônica está, segundo ele, integralmente na noção de Deus Pai; em troca, a idéia aristotélica se encerra na do Filho de Deus. Ao mesmo tempo, Orígenes nos apresenta Deus como a substância que penetra o mundo inteiro e vive a mesma vida que a alma racional. No sistema de Orígenes, a morte de Cristo redime todos os seres, mesmo Satã e as almas condenadas.
Demétrio, que tanto o protegera a princípio, transformou-se em seu inimigo jurado.
Excomungado e exilado de Alexandria, depois da morte de Demétrio, continuou sendo perseguido por seu sucessor, o Bispo Heraclas, durante quinze anos. Ao morrer este, Denys, amigo de Orígenes, não teve coragem para fazê-lo voltar do exílio.
Era uma verdadeira guerra de dogmas, na qual Orígenes representava o cristianismo sintetizado pela escola de Platão; e Demétrio o cristianismo da escola judaica de São Marcos. Esta guerra duraria três séculos. Começou ao rejeitar a ordenação de Orígenes como sacerdote, aduzindo que era um mutilado que ultrajava a humanidade.
Posteriormente, foi redigido um cânon especial no concílio de Nicéia para declarar que a integridade sexual era indispensável para se ordenar sacerdote.
Orígenes passou algum tempo em Atenas e o resto de seus dias em Cesaréia e Tiro. Viveu ainda 24 anos mais, prosseguindo no desenvolvimento de suas idéias, mas sem ter escola. Sua autoridade, desaparecida no Ocidente, aumentava no Oriente. Era o oráculo da Palestina, Fenícia, Capadócia, Arábia e da própria Acádia.
Encontrava-se na Palestina, quando se desencadeou a perseguição de Decius e foi uma de suas primeiras vítimas. Jogado num calabouço aos sessenta e nove anos, com ferros nos pés e no pescoço, resistiu corajosamente às torturas, mas ficou estropiado e morreu em Tiro, pouco depois de haver sido libertado, no ano 255, aos setenta anos.

Ensinança 3: O Misticismo Extático do Mundo Antigo                      

Plotino nasceu em Licópolis, no Egito no ano 205.
Todos os detalhes da vida deste grande ser estão plenos de um profundo significado no tocante ao desenvolvimento de sua missão na Terra. Como devia trazer do Oriente para o Ocidente – através da ponte do neoplatonismo – a sabedoria dos extáticos, nasce no Egito, berço do misticismo religioso, e é iniciado na Grande Ciência da concentração interior. É educado por Amônio Saccas, o fundador do neoplatonismo e ensina e morre em Roma, futura sede do cristianismo.
O jovem Plotino teve uma infância e uma adolescência felizes. Foi amado por seus pais e estimado por todos. Sob a tutela de um sábio preceptor, estudou todas as ciências daquela época: gramática, oratória, mística, geometria, astronomia e matemática.
Dono de um grande talento, logo chegou a sobressair em seus estudos e a sentir a necessidade de ampliar seus horizontes. Quando foi enviado a Alexandria levou consigo o tesouro do Egito.
Na cidade dos Ptolomeus, devido a seu físico agradável, sucumbiu à influência da beleza e da vida sensual. Mas bem depressa reagiu.
Paulatinamente, foi penetrando no mundo encantado do espírito, através do estudo e da busca dos grandes tesouros da Biblioteca de Serapião. E chegaria a ver Deus face a face, no silêncio de seu coração, ensinando essa única realidade aos homens do Ocidente, à futura raça triunfadora. Isolou-se pouco a pouco dos estudos e dos gozos do intelecto, especialmente pela influência que Amônio Saccas exercia sobre ele.
Plotino conviveu onze anos com Amônio e seguiu sua vontade inquebrantável na forte disciplina que seu Mestre lhe impôs. Durante um lapso de tempo, submeteu-se também, numa colina ao sul de Alexandria, ao treinamento dos terapeutas. Esta organização ascética estava composta por homens célibes que alcançavam poderes psíquicos e curavam com a força mental.
No princípio do ano 244, Ardexir, revolucionário persa, invadiu a Mesopotâmia. Plotino se alistou nas fileiras de Gordiano para cumprir um dever patriótico e, sobretudo, para seguir os conselhos de Amônio que desejava que seu discípulo fizesse uma peregrinação pelo Oriente. Morto Gordiano, vítima de Filipo, Plotino conseguiu refugiar-se na Antióquia e dali passou definitivamente a Roma.
Na Cidade Eterna adquiriu, em breve, grande prestígio.
Teve, no entanto, que suportar uma dura prova. Ao chegar à cidade, um alexandrino chamado Olimpo, dono de vasta cultura e conhecedor de todas as escolas filosóficas, começou a se atribuir às preferências de Amônio. Humilhado pela superioridade espiritual de Plotino, recorreu a artes mágicas para fazer-lhe dano. Mas, logo teve que advertir que a alma de Plotino era tão forte que todo o mal que a ele era dirigido, repercutia em seus próprios agressores.
Teve muitos e esclarecidos discípulos, entre eles: Porfírio; Amélio, que assistiu o Mestre até a morte; Rogamino, senador romano; e a matrona romana Gêmina, a qual ofereceu a Plotino sua casa – a qual ele aceitou – para fazer ali um ensaio de vida em comum.
Plotino ensinou constantemente. O valor de toda sua filosofia está na definição de que a suprema filosofia é amar a Deus e esforçar-se para encontrá-lo, unindo-se a Ele mediante a concentração.
Plotino morreu no ano 272, depois de haver realizado a Deus em íntima e divina união por duas vezes.
Plotino não somente era versado na história das doutrinas religiosas e filosóficas, mas também em geometria, aritmética, mecânica e música. Havia estudado astronomia, possivelmente mais do ponto de vista da astrologia do que da metafísica, mas tendo reconhecido a falsidade de várias predições, renunciou a esta pretensa ciência e até escreveu, refutando-a como tal.
Era muito eloquente em seus ensinamentos, apesar de um vício de pronúncia e da ausência absoluta de um método nos mesmos. Na realidade não eram conferências, mas consistiam em responder com muito ardor às perguntas que lhe eram propostas.
Dez anos após haver começado a dar seus ensinamentos, começa escrever suas obras.
A filosofia, cuja última palavra acreditava possuir, era para ele uma iniciação, patrimônio dos sábios e das almas seletas, e não a herança da humanidade.
Herênio e depois Orígenes, que tinham jurado, como ele, não publicar a doutrina de seu mestre Amônio Saccas, foram os primeiros a faltar com sua promessa, e somente depois disso acontecer, Plotino se decidiu a escrever.
Não somente faltava-lhe o hábito de fazê-lo, mas também tinha dificuldades com a ortografia. Suas frases ficavam inconclusas, seus razoamentos apenas eram insinuados, o que dificultava a difusão de suas idéias. Era unicamente a força de seu pensamento o que o tornava eloquente, sem nenhuma arte. Não se propunha nunca um plano determinado; às vezes, desenvolvia uma doutrina que o preocupava, outras, refutava um livro que acabava de aparecer.
Esses trechos esparsos, reunidos e corrigidos por Porfírio, formaram cinquenta e quatro livros divididos em seis Enéadas. Mesmo depois da revisão de Porfírio, feita logo após a morte de seu mestre, as Enéadas são somente um conjunto de dissertações filosóficas sobre todos os temas possíveis, através dos quais, deve-se procurar, não sem dificuldade, a unidade do pensamento de Plotino.
Sobre as portas do santuário platônico estavam escritas estas palavras: “É difícil descobrir o autor e pai do mundo, e quando se o tiver encontrado, é impossível dá-lo a conhecer aos homens”. Sabe-se que o nobre espírito de Platão ali detinha o esforço da ciência.
Além do ser, último termo científico que ele quis admitir, percebia claramente sua Unidade, superior ao ser, mas não se atrevia a aceitar este princípio. A razão exigia dele colocar esse princípio acima do ser em si mas, ao mesmo tempo, a razão não podia compreendê-lo nem explicar por intermédio desse princípio a existência e a vida do resto das idéias e de todos os fenômenos. Dessa maneira, toda a cadeia de deduções dialéticas era racional e rigorosa, sempre que ficasse inacabada, já que o último termo da razão contradiz a si mesma. Por outro lado, se a razão se negasse a dizer essa última palavra, não só invalidaria a existência de um princípio que ela mesma não ousava propor em sua extrema conseqüência, senão que ela ficaria inconclusa e, por conseqüência, sem um sistema verdadeiro. Pode-se ver em Parmênides e no sexto livro “A República”, até que ponto Platão havia se preocupado por essa dificuldade capital.
Como sair dessa dificuldade sem escapar do campo da razão?
Só um místico poderia encontrar a solução.
A razão gera a dialética e a dialética, levada a sua última conseqüência, contradiz a razão. Desta maneira Plotino tirava a conclusão de que a razão é somente uma faculdade subordinada. Cessam de ser absolutas para ele as regras da razão, e se o ser humano carece de faculdade superior à razão, existe, não obstante, um meio de fugir ao império das faculdades, de conhecer sem ajuda delas: este meio é o êxtase.
O êxtase é a participação do ser humano à felicidade e inteligência de Deus pela fusão completa e momentânea da natureza infinita com a individual. Graças ao êxtase, Deus, conseqüência suprema da dialética, pode ao mesmo tempo contradizê-la e, não obstante, este resultado ser aceitável.
Também a psicologia de Plotino caminha paralelamente com sua metafísica. Aceita o valor dos sentidos, coloca sobre eles a razão – com os princípios, as leis gerais e todo o sistema das idéias; e acima da razão coloca o êxtase, que nos descobre a unidade absoluta para a qual não foram feitas as leis da razão.
Chegados a este ponto do sistema de Plotino, eis aqui os três problemas que são propostos:
1°) O que é o êxtase?
2°) Quem é esse Deus demonstrado pela razão, mas que esta não sabe compreender?
3°) Como se retorna de Deus para o homem?
O êxtase é um estado de união do espírito do ser humano com Deus. Nesse estado, o corpo físico se transforma num palácio deserto, desabitado por seu amo e que não obedece a outras leis diferentes das de  sua natureza orgânica. É uma morte antecipada; ou melhor, uma vida antecipada já que é, sobretudo para os místicos, extremamente real a frase de Platão que diz: “Morrer é viver”.
É a morte da multiplicidade, da consciência, da personalidade. É a absorção momentânea da individualidade em Deus.
As causas geradoras do êxtase são três: o amor, secundado pelo conhecimento e pela vontade.
O conhecimento, ao dissipar os véus que obscurecem nosso espírito, coloca-nos frente à Unidade; a vontade se esforça para escapar à variabilidade e romper o último envoltório, sob o qual resplandece o Absoluto em sua glória; e por último, o amor, que encontra por fim o único objeto que pode nutri-lo, lança-se como uma chama viva e, por seu intermédio, alcança-se a unificação.
A virtude e a prece nos fazem dignos desta suprema felicidade. A prece se traduz em Plotino em fervente aspiração, num enérgico impulso do amor em direção a seu único fim. À medida em que a escola avançar e que a força da inspiração diminuir, a prece começará a ceder seu lugar e depois o amor é substituído pelos ritos teúrgicos. A iluminação é, em Plotino, uma doutrina filosófica cheia de profundidade apesar de seus excessos; em Jâmblico será somente uma superstição.
O Deus de Plotino responde a todos os problemas que Platão havia proposto e resolve-os por todas as soluções propiciadas por Platão. Este havia compreendido que o último grau da dialética é, de certa forma, a última aspiração do espírito humano; é a unidade absoluta, a unidade superior do ser. Plotino, sem hesitar, proclama que a unidade absoluta é realmente o conceito mais adequado à verdadeira perfeição de Deus. Mas, ao mesmo tempo que relegava a Divindade a essas inacessíveis profundidades, nas quais o movimento e a variabilidade estavam desterrados, Platão via abrir-se entre seu Deus e o mundo, um abismo infranqueável. E sobre a borda desse abismo, sua mente se detinha cambaleante. Tudo, no Universo, demonstrava-lhe que o rei do mundo deve ser inteligente e ativo; tudo na mente o constrangia a elevar seu Deus acima da ação e da inteligência.
Daí, essas oscilações de sua doutrina, entre os sonhos do Parmênides e as afirmações do Timeu.
Plotino não sonha nem titubeia. A necessidade do Deus organizador é evidente e, portanto, ele o admite. É o Rei, o Pai, o Organizador, a Providência, o Demiurgo, o Deus vivo e ativo, de cuja energia é engendrada toda energia, cuja vida é vida de todas as vidas; que expande sem cessar de seu seio e que sem cessar faz regressar a seu seio torrentes de vida universal. Este Deus, pela razão de é vivo, é móvel; acima deste Deus dotado de movimento, paira um princípio e, por assim dizer, um Deus mais elevado: a inteligência. Platão também não se elevou até ali? O Deus ativo que no Timeu separa a luz das trevas e outorga o movimento à matéria, é o mesmo Deus que no Parmênides, no Fedro e até no Timeu, é o rei do mundo inteligível, o sol da mente, essa inteligência imóvel da qual Aristóteles dirá, formulando por sua conta a mesma doutrina de seu Mestre - o que é o pensamento do pensamento?
Seguindo Platão, Plotino se eleva até esta perfeita e divina inteligência, e sem tremer como Platão ante a visão destas necessidades contraditórias, coloca resolutamente a inteligência imóvel - que é o primeiro dos seres - sobre a atividade móvel, que é o rei do mundo da variabilidade, e abaixo de um terceiro conceito mais completo ainda, ou seja, a unidade absoluta, superior ao ser, da qual faz o primeiro elemento da Trindade Divina. Deste modo este Deus, esta Tríade Divina, resolveria todos os problemas.
Deus produz necessariamente o Universo, sem começo nem fim. Ele o produz tal como é, porque é tal sua natureza, a que devia ter. Numa palavra, Deus não podia deixar de criá-lo nem fazê-lo de outra maneira.
Acostumados como estamos a julgar as coisas de acordo com nossa própria natureza, pretendemos julgar o poder de Deus através de nossa debilidade. Não compreendemos nossa liberdade e pretendemos compreender a de Deus. Se Deus pudesse fazer o Universo de forma diferente, Deus não seria livre; mas é livre porque não tinha possibilidade de escolher. O que é a escolha, senão a possibilidade de escolher entre duas rotas, a pior? Supor que Deus escolhe é supor que Ele pode vacilar em seu julgamento ou sucumbir em sua ação, ou seja, supô-lo imperfeito.
A possibilidade de se enganar ou fracassar diminuiria o poderio e por conseguinte, a liberdade divina. Plotino não é o único panteísta que, desejando aprisionar o poder criador nas mãos de Deus, deu o nome de liberdade a esta necessidade inevitável e considerou essa consagração do fatalismo como um hino à liberdade.
Como é criado o Universo? Há algo fora de Deus que possa servir de receptáculo a suas emanações?
Segundo Plotino, o espaço é nada. A matéria, enquanto está nos seres, desce a eles ao mesmo tempo que a forma, porque cada princípio gera por sob si a multiplicidade, ou seja, a matéria e a unidade, ou seja, a forma ou imagem do próprio princípio. Desta maneira, não há nada fora de Deus, nem espaço nem matéria. Se existisse algo fora de Deus, mesmo o próprio Universo, Deus estaria limitado, o que é impossível. Portanto, tudo está dentro de Deus e em Si mesmo é que fatalmente produz o Universo.
Assim como a inteligência divina é o laço dos espíritos, a alma divina o é dos corpos.
Tal é a lei que explica a origem do Universo e para buscar a lei do movimento é preciso, de certa maneira, subir a corrente. Tudo é expansão e concentração no movimento vital. Por estes pares de opostos, o Universo se mantém indefinidamente semelhante e igual a si mesmo. Apenas o ser tenha sido gerado, começa a luta para regressar à fonte de origem.
Tudo sai de Deus e para Deus deve regressar.
O Deus de Plotino é também igual ao alfa e ao ômega das Escrituras; é o princípio do movimento porque o gera e é também a causa final, porque o retrai. Não somente é a perfeição, mas também o Bem. Não é só o sol das inteligências, mas também o centro a que aspiram todos os amores.
A moral de Plotino é similar à de Platão: pura, austera, desligada do mundo, invariavelmente aplicada a reproduzir o ideal da perfeição divina.
As virtudes do filósofo são, para Plotino, virtudes purificadoras, iniciáticas, que nos desligam completamente do mundo e nos preparam para o êxtase. Estas virtudes são: justiça, sabedoria e amor. Para ele, como para Platão, a sabedoria é uma virtude porque eleva e gera o amor e por sobre todas as virtudes, como coroação das mesmas, chega à união com Deus: o êxtase.
Amélio ou Amério, discípulo de Plotino, florescia pelos fins do século III da era cristã. Havia nascido na Etrúria e se chamava Gentilianus. Provavelmente em seu desejo de destacar seu desprezo pelas coisas mundanas escolheu o nome de Amélio que em grego significa “negligente”.
No princípio havia se amparado junto ao estóico Lysímaco, mas os escritos de Numenius, perdidos na atualidade, caíram em suas mãos e o seduziram de tal forma que os aprendeu de cor e os copiou por suas próprias mãos. Desde esse momento, evidentemente, ele pertenceu à escola de Alexandria, da qual Plotino era o mais ilustre representante. Amélio foi procurá-lo em Roma e, durante vinte e quatro anos, desde 246 até 270, seguiu suas lições com rara assiduidade.
Ele redigia tudo o que ouvia da boca de seu Mestre, acrescentando seus próprios comentários. Compôs assim cem volumes, segundo o testemunho de Porfírio. Infelizmente nenhum deles chegou a nossos dias, já que possivelmente dissipariam muitas nuvens que existem sobre a filosofia neoplatônica. Esta perda é tanto mais sensível na medida em que Plotino o considerava como o discípulo que melhor compreendia o sentido de suas doutrinas.
Entre as obras que são atribuídas a Amélio, havia uma que mostrava as diferenças entre as idéias de Plotino e as de Numenius, e que justificava o primeiro ante a acusação, tentada contra ele, de que havia sido plagiador de Numenius.
Depois da morte de Plotino, Amélio abandonou Roma para ir se estabelecer em Apamée, na Síria, onde passou o resto de seus dias.
Havia procurado levantar, como outros filósofos da mesma escola, por meio da filosofia, o paganismo que morria.
De Jâmblico, filósofo e ilustre representante da escola de Alexandria – cuja data de nascimento, assim como a de morte, são desconhecidas – sabe-se somente que nasceu em Chalcais, em Coelesiria, de pais ricos e considerados, e que floresceu no reinado de Constantino.
Considera-se como seu primeiro Mestre a uma pessoa chamada Anatólio, que o apresentou a Porfírio. Pela morte deste, foi o oráculo da escola de Alexandria, para o qual afluíam os discípulos. Não obstante a austeridade de sua linguagem e as áridas formas de sua ensinança, era tal a ascendência que conseguia sobre seus discípulos que, uma vez apegados a ele, não o abandonavam mais, compartilhando sua mesa e seguindo-o a qualquer parte para onde se trasladasse. O entusiasmo que despertava entre eles era tão grande que lhe era atribuído o dom de fazer milagres, a levitação, etc.
De suas numerosas obras, chegaram a nossos dias apenas uma “Vida de Pitágoras” e uma “Exortação à Filosofia”.
Por comentários de Proclus, conhecem-se as teorias filosóficas de Jâmblico que, mesmo sendo uma continuação das ensinanças de Plotino e de Porfírio, divergiam destes em alguns conceitos. Por exemplo, sobre a variabilidade dos seres individuais. Porfírio a atribuía à matéria. Jâmblico, ao contrário, explica essa variabilidade, distinguindo no mundo inteligível princípios de unidade e de identidade, por um lado e princípios de diversidade, pelo outro.
Diferentemente de seus antecessores, Plotino e Porfírio, a psicologia de Jâmblico testemunha um espiritualismo menos severo e menos absoluto. Jâmblico reprova em Plotino o fato de ter feito da alma um princípio impassível e sempre pensante e por conseguinte, de tê-la identificado com a própria inteligência. Nesta hipótese, pergunta-se Jâmblico: “Quem falha em nós quando, arrastados pelo princípio irracional, precipitamos-nos nas desordens da imaginação? E se por outro lado admitimos que a vontade falhou, como pode a alma continuar a ser infalível?” Jâmblico se manifesta mais moderado em suas doutrinas, mais platônico que seus predecessores. Sua própria moral é de um ascetismo mais moderado. Repete que o ser humano é o verdadeiro autor de suas ações e da mesma forma é seu próprio demônio – daimon - mas também, seguindo seus Mestres, acrescenta que o fim que a alma persegue é a contemplação das coisas divinas e que a virtude é o meio para chegar a ela. Apesar de que em sua teologia, seja muito mais supersticioso do que Plotino e Porfírio, professa uma moral mais prática e mais humana.

Ensinança 4: Isidoro de Sevilha e seus Familiares

A vida dos Iniciados não pode ser conhecida intrinsecamente em sua localização histórica e geográfica a não ser sabendo a missão característica e estratégica que desempenharam.
A missão de Isidoro de Sevilha é peculiar e extraordinária. Herda intacta a fé cristã sobre a divindade de Jesus Cristo e sintetiza, em breves parágrafos, toda a sabedoria antiga em suas “Etimologias”, legando à posteridade cristã uma bússola de orientação científica. No entanto, o cristianismo godo é a afirmação absoluta da religião sobre a cultura e a ciência.
No século IV, estende-se sobre toda a Europa um denso véu. As contínuas invasões dos bárbaros fazem com que os homens tenham que lutar para salvar suas vidas e poder subsistir, perdendo-se o verdadeiro sentido dos valores históricos.
Isidoro procura salvar entre tantas ruínas o tesouro da ciência, adaptando-o às possibilidades e crenças cristãs.
Além disso, a missão da família de Isidoro é igualmente importante. Pode-se dizer que Leandro é o defensor da fé e Isidoro da ciência cristã.
O pai, de procedência greco-romana, havia emigrado por razões políticas, de Cartagena para Sevilha. A mãe era de estirpe visigoda, por isso arriana, convertida ao catolicismo. Deste matrimônio nasceram Leandro, Fulgêncio, Florentina e Isidoro.
Dentro desta família cristã estava o problema palpitante da época. O pai, católico, defende a divindade de Jesus Cristo e a mãe, arriana, procura atenuar e humanizar essa divindade.
Se o cristianismo perdesse o valor da divindade, baseado em Cristo, perderia toda a possibilidade de subsistir. A religião subsiste unicamente se sua origem for divina e não humana.
Leandro, o mais velho de todos, compreende a importância definitiva desta questão. Por isso defende dentro da casa o dogma católico, conquistando a mãe.
Aquele que é bom organizador dentro de sua casa pode tentar organizar um povo. E é isso o que Leandro faz como monge, como sacerdote, como bispo e como teólogo cristão. A luta é árdua e dura; ele compreende que é luta de vida ou de morte e que, para defini-la sobre a terra, precisa do auxílio da política.
Os reis visigodos são arrianos. Por isso, sustenta o rebelde Hermenegildo contra seu pai, já que aquele é católico. Sabe que Hermenegildo, politicamente, não tem razão; mas, é católico e isso lhe basta. Suporta com ele os sofrimentos e o desterro, e quando é assassinado na prisão, proclama-o mártir. Sustenta seu irmão Fulgêncio e sua irmã Florentina, de caráter mais débil e, depois da morte do rei Leovigildo, converte Recadero, seu filho, em novo rei.
O catolicismo está salvo; a divindade de Jesus Cristo está assegurada, sua obra cumprida. Mas, durante estas lutas, a ciência decai.
O mais novo da família, Isidoro, educado por Leandro, depois da morte deste, recebe o pálio episcopal, uma fé intacta e um porvir católico assegurado. Mas o fanatismo e a ignorância destruíram e devastaram a antiga ciência. Sua obra é recolher os fragmentos desta, dar-lhe uma aparência cristã e legá-la à posteridade.
Procura desenvolver todas as ciências em suas “Etimologias” mas não tem êxito em sua tentativa. Ao sintetizá-las, tira-lhes seu valor real; não há ali uma regra verdadeira, mas um guia para a própria regra, como se dissesse ao viandante da Idade Média: “Olha, aqui há uma possibilidade, esquadrinhe-a e poderás encontrar”.
As “Etimologias” tocam todas as ciências: a literatura, a filosofia, as matemáticas, a medicina, à qual era muito inclinado, a física e outras. Além de sábio, Isidoro era um homem santo. Viveu naqueles séculos nos quais o Bispo era um monge entre os monges, um pai entre seus filhos e um pastor entre seu rebanho. A morte não o encontrou dormindo. De pé, valentemente se fez levar por seus frades ante o altar para morrer adorando o Senhor que havia reconhecido, acima de toda sua vida. Isidoro morreu no ano 636 e sua obra serviu durante mil anos para guiar, não somente a Igreja da Espanha, mas toda a Igreja, rumo ao saber.

Ensinança 5: O Renascimento Aristotélico de Avicena e Averroes    
                  
A cultura e a sabedoria gregas, com toda a sua pureza e clareza, desapareceram, pode-se dizer assim (pois o neoplatonismo cristão a desvirtuou muito), depois da definitiva supressão do paganismo e do afastamento de seus sábios, decretados por Justiniano, no ano 500.
Este imperador afirma o direito político dos romanos e o dá como herança aos povos cristãos em seu “Digesto”, mas anula a cultura mental pela asseveração única do Dogma. A cultura grega passa para a Pérsia por meio dos sábios exilados e é conservada pelo Islã.
Na era de ouro arábica esta cultura renasce na Espanha muçulmana através de Avicena e Averroes que traduzem, estudam e comentam em língua árabe, o Estagirita.
Avicena, cujo nome verdadeiro é Abu Ali Husein, nasceu na Pérsia, próximo a Chiroz, no ano 980 e morreu em Hemadam no ano 1037. Era filho de Sena, patriarca do Vale de Bochara.
Avicena, na infância, foi tão precoce que, à idade de sete anos já se fazia admirar pela clareza de seus conceitos e pela assombrosa facilidade para aprender tudo o que lhe ensinavam. Na idade de dezoito anos já havia prestado grandes serviços à humanidade como médico e como Iniciado.
Abarcou todos os campos da ciência e da filosofia, fazendo uma sistematização destas, mais ampla e completa.
Na medicina, abre novos rumos e condensa suas idéias no “Cânon de Medicina”, composto aos 21 anos, que durante séculos regeu as escolas da Ásia e da Europa.
Além de muitas outras obras, especialmente de matemática, é fundamental seu Tratado Místico, verdadeiro ensinamento esotérico.
Chamado pelo sultão Cabans, curou-o de uma doença gravíssima. Com grande reconhecimento e admirado por seus elevados dotes, nomeou-o Grão-Vizir.
Sua obra foi continuada por Averroes a quem, como Mestre, dirigiu desde o Mundo Astral, um século mais tarde, na idade de ouro, a qual os príncipes almorávidas haviam trazido à Espanha árabe. As guerras sangrentas haviam cessado; os cristãos, impotentes, não faziam ouvir mais do que suas queixas e maldições.
Todo o domínio da Meia Lua, que parecia então todo-poderosa, florescia desde o Mediterrâneo até o Mar Índico.
Nestes períodos de paz e prosperidade é que aparecem nas nações, os grandes mestres das ciências e da ensinança. Em filosofia, direito, física, astrologia, medicina e, sobretudo, em matemática, sobressaiam os árabes.
Já Avicena, o Grande, havia ditado sua cátedra de filosofia experimental, de tipo aristotélico, que havia transformado a face filosófica de todo o mundo. O Islã era então dono não somente da maioria dos países do Oriente, mas também do pensamento intelectual da época. Nessa ocasião, nasceu em Córdoba, no ano 1126, Abul Uelit Ibn Rachid, que a posteridade conheceria com o nome de Averroes.
Seu pai, não somente era Cadi de Córdoba, como também amante das letras e das artes. Desde jovem, o predestinado costumava sentar-se aos pés de seu pai e ao lado de seu sábio avô, quando estes, rodeados pelos anciãos, discutiam sobre a imortalidade da alma e comentavam as novas descobertas.
Era uma manhã de primavera do ano 1138. Estava Averroes junto a uma ampla janela que dava para o jardim, onde as flores e os pássaros não tinham mais moldura que o espaço infinito. Qual será – pensava o adolescente – a força oculta que dá vida à flor, que anima os pássaros, que colore o céu de azul? Mão invisível deve estar atrás de tudo isto; algum ente poderoso e irresistível. Como gostaria de saber tudo isso! Como desejaria ver, ver até chegar mais além do coração das coisas! Mas, onde encontrarei aquele mestre que possa ensinar-me a ciência total do Universo? Tal livro não deve existir.
Uma voz que parecia um suspiro, ou antes, a brisa que agita as árvores, respondeu-lhe: “Sim, existe tal livro e tu o tens”.
O jovem se sobressaltou. Rapidamente levantou-se de seu assento e olhou para trás, não vendo mais do que um branco manto que desaparecia na penumbra do aposento.
Guardou seu segredo. O instinto lhe dizia que não devia revelar essas sensações internas e sua visão.
Depois de um longo período, seu instrutor astral voltou a ele. As visitas se fizeram mais freqüentes; o Mestre de brancas vestes havia ensinado o mancebo árabe a ler no livro de todas as ciências: em seu próprio coração. Por isso Averroes foi célebre em todas as artes e em todas as ciências.
Naquela ocasião Yusuf, um príncipe algo melancólico e algo artista que amava rodear-se não só de uma corte luxuosa e de belas bailarinas, mas também de homens sábios e escolhidos, contraiu um mal que ninguém podia curar. Foi então que lhe recomendaram um jovem médico que fazia verdadeiros milagres e que os cristãos habitantes de Córdoba tachavam de bruxo. Fez trazer Averroes ao palácio e, à medida que este lhe ia curando o corpo, ia curando também sua mente. Tanto afeto criou por seu médico, que o fez galeno oficial da corte.
Desde então a fama de Averroes cresceu extraordinariamente. Respondia às perguntas do príncipe com opúsculos escritos, alguns dos quais, ainda que danificados, chegaram até hoje.
Explicou maravilhosamente o sistema mental que Avicena havia concebido. Dividiu também a mente intuitiva, racional e instintiva em três partes chamando-as mente superior, média e inferior.
Mas tanta sabedoria, tanta clareza não podiam ficar sem suscitar inimigos e adversários. Os ódios, os rancores e a inferioridade de alguns formaram um verdadeiro bando de inimigos dele.
Almanzor, que sucedeu Yusuf no califato de Córdoba, deixou-se levar por seus detratores. Proibiu na corte o estudo da filosofia e desterrou Averroes para Lucena.
Na solidão e na paz de seu novo retiro, Averroes dirigiu todos os seus esforços para o alcance da vida perfeita. Como muitos discípulos o haviam seguido, instituiu uma comunidade de sufis dirigidos pelos Iniciados do Fogo, que depois foi semente de uma poderosíssima seita mística que inundou todos os povos maometanos.
Punha-se em meditação ao anoitecer e o sol iluminava suas costas ao amanhecer.
Teve então a visão beatífica da Única Verdade e compreendeu que todas as religiões eram uma faceta da mesma, como testemunha em seu livro intitulado “Os Três Mundos Superiores”. Compôs também nessa época, o comentário sobre o “Ensaio da Febre”, escrito por Galeno. Almanzor ficou pouco tempo no erro, pois logo se retratou; condenou os inimigos do santo varão e fez com que voltasse do exílio, nomeando-o Cadi de Sevilha.
Passou os últimos anos de vida no estudo de suas ciências favoritas, no exercício da medicina e no desempenho de seu cargo.
Numa viagem que realizou a Marrocos em 1198, uma vez mais, enquanto estava doente, seu querido Mestre lhe apareceu. Desta vez não para instruí-lo, mas para dar-lhe a mão e acompanhá-lo na grande passagem.
Enquanto Averroes morria, as luzes esbraseadas do crepúsculo afugentavam as lembranças dos sofrimentos terrestres, com o último resplendor da Suprema Iniciação.

Ensinança 6: O Aristotelismo de Maimônides

Maimônides, Rabi Moisés ben Maimón, nasceu em Córdoba, Espanha, a 30 de março de 1135.
Seu primeiro Mestre foi o discípulo do grande filósofo Ibn Badra, e eram seus companheiros de estudos o Grão-Vizir Abu Bevier e o filho do célebre astrônomo de Sevilha, Abu Majmad Drabar.
Maimônides introduz o aristotelismo entre os sábios judeus e assim é possível adaptar a cultura grega ao mundo religioso. Indubitavelmente abre caminho para que os cristãos realizem, com São Tomás de Aquino, a grande obra do conhecimento aristotélico adaptado ao dogma cristão.
No ano de 1148 teve de fugir de sua cidade natal, tomada pelos almorávidas, e desde então começaram suas longas peregrinações.
Aos 23 anos escreveu um comentário sobre o Mishnah. Viveu em Jez, no norte da África e lutou para que os judeus não abandonassem a religião de seus maiores.
Sua atividade no campo da medicina foi tão conhecida que Ricardo Coração de Leão escreveu-lhe, convidando-o para ir à Inglaterra.
Morreu aos setenta anos, a 13 de dezembro de 1204.
Na verdade, se julgarmos a obra de Maimônides, excluindo somente alguns de seus trabalhos sobre a arte de curar, toda ela é esotérica. Não é oculto, por acaso, o estudo da alma, suas virtudes e seus vícios, seus poderes e suas debilidades, as doenças de que pode padecer e os remédios prescritíveis?
Não é esotérico o estudo da providência e sua forma de se manifestar sobre os seres e as coisas?
E o que dizer do minucioso e límpido raciocínio a respeito da existência de Deus?
Não obstante, revelam-se na obra de Moisés ben Maimón dois aspectos: o exotérico e o esotérico.
O primeiro é percebido especialmente na Michne Torah, compêndio de lei oral – transmitido de geração em geração, até ele – e código classificador do conteúdo jurídico disperso nos dois Talmudes e nos escritos dos estudiosos sucessores dos rabinos até sua época.
O outro aspecto se acha na profundidade do vigoroso raciocínio que Maimônides expõe em seu “Guia dos Desencaminhados”, verdadeiro arcano de seu sistema, feito da filosofia helênica e árabe, e do profetismo bíblico.
Era o século XII. Longo tempo havia transcorrido desde que os judeus foram desalojados da Palestina e disseminados pelo mundo.
Uma grande comunidade havia se estabelecido na Espanha, outra no norte da África e na Ásia Menor. Algumas se haviam internado na França e estendido para o Norte da Europa.
As coletividades judaicas da Espanha se achavam vinculadas com a Judéia e a Babilônia onde funcionavam os grandes centros religiosos e espirituais. Porém, as perseguições de que eram vítimas e que os obrigavam a emigrar continuamente, faziam com que se dispersassem e afastassem do foco que as mantinha unidas pelo monoteísmo de sua religião, sua fé na vinda do Messias e nas prescrições da Torah.
Era necessário então que um grande espírito concentrasse a seu redor o olhar angustiado do povo; e esse espírito não somente devia ter uma inteligência privilegiada, mas também uma fé intensa em Jeová e em seu profeta máximo, pois sua missão consistiria, além de unir a família hebraica nos postulados de sua religião, em renovar integralmente o judaísmo, infundindo-lhe novas e mais racionais convicções que o habilitassem para a luta. Para isso, terá que dar à religião judaica um conteúdo científico-filosófico que até então não tinha de forma global e orgânica, mas disperso nas lucubrações dos talmudistas e nas polêmicas dos tanaim e dos rabinos. Numa palavra: um espírito capaz de abarcar semelhante obra deverá ser um Iniciado, como o foi Maimônides.
Mas sua obra não é somente judaica. Ela pertence a todo o gênero humano. Explica-se assim sua influência na filosofia judaica dos séculos XIII e nos seguintes, suas pegadas na escolástica cristã e também em algumas das mais altas manifestações da filosofia moderna. Sua face esotérica se acha, talvez, naquela parte de sua obra que, saindo do limitado marco da religião, abarcou proporções muito maiores e só pode ser compreendida por seus discípulos ou pelos seres versados nos conhecimentos esotéricos.
O fundamental do sistema de Maimônides não é original dele, senão que foi tomado de Aristóteles a quem conheceu através dos filósofos árabes e que seguiu, em parte, separando-se em outras obras, do que contradizia o dogma ou as revelações da lei mosaica.
Dai seu racionalismo, sua profunda lógica, seu cientificismo tão maravilhosamente aplicado ao estudo da Torah, do Talmud e da tradição oral.
Mas o mérito de Maimônides não consiste precisamente na interpretação da filosofia aristotélica nem na aplicação de seu sistema ao estudo do judaísmo. Seu valor reside na conseqüência moral que encontrou nas premissas aristotélicas, às quais associou uma idéia de origem árabe, extremando todas até o máximo.
“Todos os corpos que se acham sob o céu são compostos de matéria e forma”. A forma, “forma natural”, é a essência das coisas, é aquilo pelo qual a coisa “é o que é” e se distingue das outras que não são de sua espécie. “Não vês nunca a matéria sem a forma ou a forma sem a matéria, senão que o homem, com seu intelecto, distingue os dois elementos de todo corpo existente e sabe que está composto de matéria e forma”.
A matéria é de tal natureza que a forma não permanece constantemente nela, mas continuamente se despoja de uma forma e assume outra.
A alma de cada coisa é sua forma e o corpo é a matéria de que esta forma se reveste. Portanto, quando o corpo que está formado dos elementos, desagrega-se e a alma perece, pois só existe junto com o corpo e não tem existência permanente mais do que na espécie, junto com as outras formas.
A alma é uma, mas desenvolve múltiplas atividades, às quais comumente se denominam partes da alma, mas que não são tais porque a alma é uma só. Nesse sentido, as partes da alma são cinco: a nutritiva, a sensitiva, a imaginativa, a apetitiva e a intelectiva. As quatro primeiras são comuns ao homem e às outras espécies de animais, porquanto cada espécie de animal tem uma alma. A quinta é exclusiva do homem.
Do exposto, resulta que há somente uma diferença entre a alma individual humana e as almas dos animais. Esta diferença consiste em que a primeira é mais rica, possui o intelecto; mas em sua essência, tanto uma como a outra são formas aderentes à matéria, com a qual perecem quando esta se desintegra, incluindo mesmo a parte intelectiva.
Se Maimônides houvesse se detido nas idéias aristotélicas acima enunciadas, não teria dado ao mundo seu grande sistema ético, sua nova tabela de valores morais. Mas ele havia tomado dos árabes uma idéia cujas conseqüências foi muito além do que seus próprios autores supuseram. Consistia esta na concepção do intelecto em potência ou primordial, o intelecto em ato ou adquirido e o intelecto separado.
O homem, ao nascer, tem uma parte intelectiva – a parte intelectiva da alma – que perece juntamente com o corpo. Essa força é uma predisposição que torna o homem capaz de apreender as coisas inteligíveis. Deteriora-se, como foi dito, se conservada em seu estado de predisposição sem se traduzir em ato. Mas se o homem a emprega na compreensão das coisas inteligíveis, então o intelecto passa da potência ao ato e adquire “uma existência própria, eternamente permanente”, como essa percepção que recolheu e “que forma uma só parte com ele”. Temos então o intelecto primordial que é energia no corpo, e o intelecto adquirido que não é força corpórea e, portanto, não sofre com este, mas é eterno, como os “intelectos separados” do mundo superior.
Se a forma natural é a substância essencial pela qual cada ser é o que é e se distingue dos outros, o intelecto adquirido, que dá ao ser que o possui uma existência eterna, é a substância do ser que o conseguiu, é sua forma verdadeira. A forma comum a todos os seres é a alma sujeita aos padecimentos do corpo, a alma do nascimento. A alma do ser que possui o intelecto adquirido já não é mais do que uma espécie de matéria e sua forma essencial é o conhecimento suplementar, a forma da alma.
Maimônides, seguindo os árabes, começa por distinguir no gênero humano, duas espécies, e apresenta as seguintes conclusões: o homem se distingue dos animais enquanto tem uma forma particular. Enquanto o caráter de sua forma é análogo ao da forma das outras espécies animais, todas terminam no indivíduo; enquanto a forma particular daquele que possui o intelecto adquirido tem um caráter especial: vive eternamente, mesmo separado da matéria.
Além disso, Maimônides deslinda o conteúdo e o modo da inteligência mediante a qual o ser humano chega ao intelecto adquirido.
Se a compreensão dos inteligíveis e a formação de uma só unidade entre o intelecto e eles, leva o intelecto da potência ao ato e torna o ser eterno, os inteligíveis devem conter objetos existentes em ato e devem ser de uma extensão eterna. Maimônides exclui então, do complexo dos inteligíveis, as ciências abstratas, que não explicam coisas existentes, como a lógica e a matemática, e as ciências que ensinam o que não existe, mas o que se deve fazer para alcançar certos fins, como a ética e a estética, como também o conhecimento das formas individuais que são de uma duração passageira, enquanto aderem à matéria.
Os inteligíveis, cujo conhecimento conduz o intelecto em ato, são aqueles cujo conteúdo é a realidade verdadeira e eterna, como as formas das espécies, as substâncias celestes e as formas separadas, Deus e os anjos, que são eternos.
Com respeito ao modo da inteligência, estabelece Maimônides que o homem chega à inteligência das coisas mediante o ato do próprio intelecto, por meio da razão e não por atos de fé somente, porque faltaria precisamente a compenetração do intelecto com o inteligível.
Tendo presente o ensinado por Aristóteles a respeito da forma e da matéria e da adoção do sentido da forma e do intelecto, com seus diferentes graus, e da opinião aristotélica de que o fim próximo de todos os seres do mundo inferior é o homem, Maimônides extrai as seguintes conclusões morais:
O fim da existência humana é produzir o mais perfeito que se possa produzir.
Esta entidade perfeita é o homem que possui o intelecto adquirido.
O máximo dever moral é, pois, que o homem consiga alcançar o fim para o qual foi criado.
O bem moral é a conquista desse fim.
Uma ação é boa ou má enquanto coadjuva ou turva o homem em seu esforço para alcançar o fim de sua existência, isto é: a tradução em ato, de seu intelecto.
Todas as ações humanas só tendem a sustentar a resistência, a fim de que o ser possa chegar ao cumprimento dessa única ação.
Mas, além do trabalho intelectual necessário para a realização do fim, é condição sine qua non o aperfeiçoamento moral. De modo que, na escala das boas ações, marcam-se duas direções: a primeira, rumo ao especulativo; a outra, rumo ao prático, à ação. Na primeira parte, têm importância os estudos das ciências indispensáveis para o conhecimento do mundo; no aspecto prático, aquelas obras humanas que conduzem ao aperfeiçoamento moral. As virtudes não são, pois, a exaltação de alguns dos aspectos enumerados, mas o caminho médio que o aproxima do fim.
Maimônides introduziu em sua ética, o elemento social.
Se o gênero humano pode ser dividido em duas espécies, a do intelecto em potência e a do intelecto em ato, e se esta segunda espécie se forma por uma progressiva ascensão, longuíssima e dificultosa, própria dos pouquíssimos, qual é a finalidade da existência da maior parte da humanidade que permanece em estado de intelecto em potência? Não se pode atribuir à natureza, experimentações malogradas e, observando a harmonia e a ordem que reinam nela é forçoso admitir haver uma finalidade para a existência da maioria. E Maimônides encontra a finalidade dessa maioria na escala evolutiva que conduz à existência perfeita; escala que é também meio para a continuidade do homem, depois que ele o seja. Estes seres existem em potência para servir o perfeito nas múltiplas atividades que deve desenvolver e para formar a “sociedade para os sábios” a fim de que estes não estejam sós.De maneira que, enquanto se concretiza a forma mais perfeita na minoria seleta, a maioria implica o instrumento para a criação das condições necessárias para a existência dessa minoria.
Estabelece-se assim um critério moral mais amplo e mais factível de ser aplicado do que o anteriormente exposto, mais popular: um critério social.
Tudo o que for útil à sociedade para sua existência ou para o cumprimento de sua missão, é bem moral; tudo o que for nocivo é mal. Nem a maioria nem a minoria podem subtrair-se a este critério. A maioria, porque sua existência não tem fim algum fora da participação na obra social cujo objeto se estabeleceu. E a minoria, porque deve velar pelo melhoramento social, já que, quanto mais perfeita for a sociedade, tanto mais freqüente há de ser a emancipação individual do intelecto em ato, e em proporções maiores.
Todas as atividades humanas que contribuem para o aperfeiçoamento social têm importância moral enquanto ajudam a criar o ambiente necessário para que possa atualizar-se uma forma mais perfeita. A sociedade está entre as duas “espécies” de homens, e constitui o enlaçamento entre ambas.
Estas conclusões permitiram a Maimônides  aproximar-se racionalmente da antiga concepção hebraica que atribuía à vida universal, a finalidade da vida particular.

Ensinança 7: Inocêncio III

Inocêncio III, instruído pelas lutas das investiduras, contra as quais tanto havia combatido Gregório VII, baseou todo o poder do pontificado romano sobre a face jurídica absolutista.
No ano 1198 subiu, para ocupar a cadeira de São Pedro, o homem da nobre família de Signa, na flor da idade que, sob o nome de Inocêncio III deveria lutar, com incontrastável valor, contra todos os inimigos da justiça e da Igreja, e dar ao mundo o modelo mais acabado de um soberano Pontífice, do verdadeiro Rei Sacerdote Iniciado, o protótipo do Vigário de Jesus Cristo.
Era gracioso e benévolo em suas maneiras. Dotado de uma presença e qualidades físicas pouco comuns, diz-se dele que seu rosto era perfeito e sua figura, admirável. Confiante e extremamente terno em seus afetos, generoso como nenhum outro em suas fundações e esmolas; grande e profundo jurisconsulto como convinha sê-lo a um juiz da cristandade, sem apelação; orador eloquente e fecundo; escritor ascético e sábio; cioso protetor das ciências e dos estudos religiosos; severo guardião da manutenção das leis da Igreja e de sua disciplina; possuía, além disso, todas as qualidades capazes de ilustrar sua memória, se houvesse governado a Igreja em tempos tranqüilos e fáceis ou se seu governo houvesse podido restringir-se ao cuidado das coisas espirituais. Mas, estava-lhe reservada outra missão.
Antes de ascender ao trono sacerdotal, havia compreendido – e também dado a entender em seus escritos – o objetivo e destino do pontificado romano. Este não devia atender somente à salvação das almas, mas ocupar-se também do bom governo da sociedade cristã. No entanto, cheio de desconfiança em si mesmo, nem bem foi eleito, dirigiu-se a todos os sacerdotes do orbe católico, pedindo-lhes, com instância, orações especiais para conseguir de Deus que o iluminasse e confortasse. Deus ouviu estas preces gerais, dispensando-lhe os auxílios necessários para continuar e levar a cabo a grande obra de Gregório VII, da Soberania Espiritual de Roma.
Mas, enquanto defendia esta primazia, a constituição da Europa dessa época lhe conferia a função gloriosa de zelador dos interesses dos povos, de amparo de todos os seus direitos e de vigia do cumprimento de todos os seus deveres.
Durante os dezoito anos de seu pontificado, manteve-se sempre à altura de missão tão elevada e vasta.
Ameaçado e atacado sem trégua por seus súditos imediatos, os turbulentos habitantes de Roma, nem por isso deixava de abarcar com seu olhar, toda a Igreja e o mundo cristão, com imperturbável calma, com permanente e minuciosa solicitude, sem que nada escapasse a seus olhos de pai e de Juiz.
Da Islândia à Sicília, de Portugal à Armênia, não se transgredia uma lei eclesiástica que não fosse, no mesmo momento, por ele desagravada e restaurada; não houve injúria contra o fraco que não reparasse, garantia atacada que não protegesse. A cristandade inteira não foi, a seus olhos, outra coisa que uma majestosa unidade, um só reino, sem fronteiras interiores nem distinção de raças, da qual lhe coube ser o defensor intrépido no exterior, e o juiz inexorável e incorruptível, no interior.
Reanimando o entibiado ardor das Cruzadas, defendeu-as dos inimigos exteriores. Por isso, foi visto entusiasmado pelos combates em favor da Cruz, lutas gloriosas que inflamaram o coração dos romanos pontífices, desde Gregório VII até Pio II, que morreu como cruzado.
Os papas eram, então, o foco de onde irradiava o ardor santo das nações cristãs. Seus olhos estavam incessantemente fixos nos perigos que ameaçavam a Europa. E, enquanto Inocêncio empregava seu esforço em mandar todos os anos um exército contra os sarracenos vencedores no Oriente, no Norte, propagava a fé entre os povos escravos e sármatas; e, no Ocidente, ia predicando aos reis da Espanha, a união e a concórdia, exortando-os a fazer, contra os mouros, um esforço decisivo, predizendo suas milagrosas vitórias contra a Meia Lua.
Sem outras armas, mais que a força da persuasão e da autoridade de um grande caráter, reduziu à unidade católica os mais afastados reinos, como a Armênia e a Bulgária que, vencedoras dos exércitos latinos, não duvidaram em submeter-se ao escutar a voz de Inocêncio.
Seu infatigável e ardente zelo pela verdade não o impedia de ser tolerante em alto grau com as pessoas. Protegia os judeus contra as exações dos príncipes e o cego furor dos povos, testemunho vivente da verdade cristã, imitando nisto, além do mais, todos os seus predecessores, sem exceção. Em favor da paz e da salvação das almas, mantinha correspondência com os príncipes muçulmanos. Enquanto lutava com incansável constância e rara perspicácia contra as mil heresias que, brotando por toda parte, ameaçavam derrubar os fundamentos da ordem social e moral do Universo inteiro, não cessava de inculcar aos católicos vencedores e irritados – e ainda aos próprios bispos – princípios de moderação e clemência.
É que, tendo sua vida identificada com a religião e a justiça, estas eram tudo para ele. O amor ardente pela justiça inflamava sua alma de tal modo, que não reparava na posição social das pessoas, nos obstáculos nem nos contratempos; desde que o direito aparecesse numa contenda, de forma alguma levava em consideração nem os reveses nem a fortuna. Doce e misericordioso com os débeis e vencidos, inflexível com os soberbos e poderosos. Em toda parte e sempre, protetor do oprimido, do fraco e da equidade, contra a força triunfante e injusta. Por isso, defendeu, com nobre encarniçamento, a santidade do laço conjugal como chave da esfera social e da vida cristã. Nunca a esposa ultrajada se refugiou em vão sob sua mediação poderosa. O mundo admirado o viu lutar pelo espaço de quinze anos contra seu amigo e aliado, Felipe Augusto, defendendo os direitos daquela infortunada Ingeburga, vinda da Dinamarca para ser objeto do ludíbrio e do desprezo deste príncipe; sozinha, prisioneira, abandonada por todos em meio a uma terra estranha, exceto pelo Pontífice, que soube, ao fim, reintegrá-la ao trono de seu marido, entre os aplausos do povo que se considerava feliz em ver no mundo uma justiça igual para todos. Também saiu triunfante na defesa da rainha Maria de Aragão, quando chegou a servir de carga a um marido libertino; e da rainha Adelaida de Bohemia, a quem seu esposo queria repudiar para contrair outra união mais vantajosa e já condenada por um concílio.
O mesmo espírito de justiça era o que o impulsionava a velar com paternal cuidado, até nos mais remotos países, pelos direitos e títulos legítimos dos herdeiros das coroas, e pela sorte de mais de um régio órfão.
Soube manter, em seu direito e patrimônio, os príncipes da Noruega, da Polônia e da Armênia (1199); os infantes de Portugal, o jovem rei Ladislau da Hungria, e até os filhos dos inimigos da Igreja,  como Jaime de Aragão, cujo pai morreu nas filas do heréticos e que, havendo caído prisioneiro do exército católico, foi  posto em liberdade por ordem de Inocêncio. Frederico II, único herdeiro da raça imperial de Hohenstaufen, o rival mais temível para a Santa Sé, mas que, posto sob a guarda de Inocêncio durante sua minoridade, é educado, instruído e amparado por ele, mantido em seu patrimônio com o afeto e zelo não já de um tutor, mas de um pai.
Poderia causar admiração que, numa época em que a fé era vista como a base de todos os tronos e quando a justiça personificada dessa maneira se sentava na cátedra de Pedro, os reis procurassem se unir a ela com os mais fortes vínculos? Parecerá estranho que o valente Pedro de Aragão não encontre, para a nascente independência de sua coroa, melhor garantia que atravessar os mares para depô-la aos pés de Inocêncio, e recebê-la de sua mão, como vassalo? Que João da Inglaterra, perseguido pela justa indignação de seu povo, proclame-se também vassalo daquela Igreja a quem ele tão cruelmente havia vexado, seguro de encontrar nela o asilo e o perdão que os homens lhe negavam? Que, além dos dois reinos mencionados, os de Navarra, Portugal, Escócia, Hungria e Dinamarca se sentissem honrados em pertencer, de algum modo, à Santa Sé, por meio de um vínculo de proteção inteiramente especial?
Ninguém ignorava que, para Inocêncio, o direito dos reis, com respeito à Igreja, era tão sagrado quanto os desta a respeito daqueles. O culto que tributava à equidade ia unido a uma elevada e previdente política, imitando nisto seus ilustres predecessores.
Por isso, opondo-se à incorporação do império por herança na casa de Suábia, sustentando a liberdade das eleições na Alemanha, foi a forma como salvou este nobre país da centralização monárquica que, alterando sua natureza, haveria afogado todos os germes da prodigiosa fecundidade intelectual de que, justamente, ufanava-se.
Assim, restaurando e defendendo com infatigável constância a autoridade temporal da Santa Sé, assegurou a independência da Itália, não menos que a da Igreja. Com seu exemplo e seus preceitos, forma toda uma geração de pontífices igualmente aditos a esta independência e dignos auxiliares seus – como o foram Steve Langton, na Inglaterra, Henri de Gnesen, na Polônia, Rodrigo de Toledo, na Espanha, Foulquet de Tolosa, em meio aos hereges; ou dignos de morrerem mártires desta causa santa – como São Pedro Parentício e Pedro de Castelnau (ambos mortos em mãos dos hereges; o primeiro, em Oviedo, em 1199 e o segundo, em Languedoc, em 1209).
Sua gloriosa vida termina com aquele célebre concílio de Latrão (1215-16) que convocou e presidiu. Sua maior obra espiritual foi apresentar, ao orbe cristão, as duas grandes instituições ou ordens religiosas de São Domingos e São Francisco, que deveriam infundir-lhe uma nova vida, e que Inocêncio III teve a glória de ver nascer, ambas sob seu pontificado.

Ensinança 8: Hernan de Salza e a Ordem Teutônica       
               
Nos fins do século X e começos do XI, na época em que se empreenderam as primeiras cruzadas para a conquista da Terra Santa pela cristandade, como resultado e efeito das mesmas e, muito especialmente, pela falta de previsão com que foram realizadas – foi provocado um fato saliente dentro dessa época que se constituiu da quantidade de enfermos, desvalidos e pobres, desprovidos de proteção que pululavam por Jerusalém e por outras cidades.
As doenças próprias do Oriente e os feridos, carentes de atenção, constituíam uma fonte propícia para o desenvolvimento das infecções, pestes e outros descalabros que, qual pedra de toque, deixaram em comoção os sentimentos humanitários de certas pessoas, que não economizaram esforços de toda índole para aliviar esta crítica situação de seus semelhantes.
Daí nasceram as ordens religioso-militares que tanta importância tiveram na Idade Média e que, sob suas insígnias guerreiras e religiosas desempenharam, na realidade, uma profunda missão social.
No ano de 1128 um alemão chamado Wuldpott fundou, juntamente com sua esposa, um hospital na cidade de Jerusalém para a proteção de todos os peregrinos de origem alemã, assim como também para suprir suas mais importantes necessidades. Anexo ao citado hospital se havia instalado um oratório dedicado à Virgem Maria. Outros alemães contribuíram com suas posses para o desenvolvimento de tão nobre causa e consolidaram esta instituição que chamaram Irmãos de Santa Maria.
No ano 1190, depois do sítio da cidade de Tiro, um grupo de cidadãos alemães, originários das cidades de Bremen e Lübeck, com as velas de seus barcos, ergueram um espaçoso pavilhão para os feridos de fala alemã. Dada a similitude de fins que os guiava com os dos fundadores do hospital mencionado no capítulo precedente, associaram-se aos mesmos. Foram estas, segundo diversas fontes, as verdadeiras origens da Ordem Militar-Religiosa de que nos ocupamos.
Ainda que Hernan de Salza não tenha sido o fundador direto da Ordem Teutônica, foi, no entanto, o que lhe deu maior brilho e seu verdadeiro sentido espiritual. Durante o tempo em que viveu no Oriente com seus irmãos de religião, conheceu alguns árabes doutos que o ilustraram na antiga Ciência Universal. Estes reconheceram nele um ser extraordinário e pensaram em iniciá-lo em sua ciência. Por isso, foi levado ao Hoggard e lá iniciado nos Antigos Mistérios.
Hernan de Salza compreendeu que a verdadeira sabedoria é guardar o Santo Sepulcro, não só o sepulcro material de Jesus, mas o Sepulcro Místico de Cristo. O corpo do ser humano não é, por acaso, o sepulcro material onde se oculta o vivificante espírito?
Nos anos 1189-91, durante o sítio da cidade de São João de Acre, Frederico da Suábia erigiu esta associação em Ordem Militar e chamou-a, casa Teutônica da Santíssima Virgem de Jerusalém. Mais tarde, foi conhecida com o nome de Ordem Teutônica ou Ordem dos Cavaleiros Teutônicos.
A constituição desta Ordem contou desde o primeiro momento com os auspícios e o apoio dos grandes senhores da época e do papa Clemente III, o qual autorizou sua constituição baseada na regra de Santo Agostinho.
Os constituintes desta Ordem se denominavam Irmãos. Com respeito à atenção aos feridos, doentes, proteção aos pobres, viúvas e órfãos, regiam-se por regras análogas às dos Hospitalários; quanto à parte eclesiástica e militar, ajustavam-se às rígidas normas estabelecidas para os Templários, contando por isso com todos os privilégios que o Papa conferia a esse tipo de ordens.
Usavam um manto branco com uma cruz negra no peito. A cor branca, como símbolo de fé e pureza, a cruz no peito, característica dos cruzados, e a cor negra, da mesma forma que o alaranjado, constituíam as cores-divisa dos alemães. No tempo de Hernan de Salza se acrescentou, posteriormente, a Cruz de Ouro de Jerusalém.
Para ingressar nesta Ordem era indispensável ser fidalgo alemão (só nos graus inferiores era permitido o ingresso de simples cidadãos), ser célibe e comprometer-se a renunciar a todos os compromissos e afetos que não fossem provenientes da Ordem e das obrigações inerentes à mesma; renunciar a todas as pretensões sobre os bens da Ordem, em troca do que, somente podiam ser-lhes facilitados os mais elementares meios de subsistência e um aposento. Além disso, deviam preencher todas as exigências que eram requeridas para o ingresso na generalidade das ordens de cavalaria similares à mesma.
O chefe tomava o nome de Grande Mestre da Ordem e tinha diversos ajudantes com denominações características, de acordo com as funções que lhes eram atribuídas.
Na primeira vez, ordenaram-se quarenta nobres alemães. O Rei de Jerusalém doou a cruz ao primeiro, o Duque de Suábia; o segundo e os trinta e oito restantes a receberam de outros senhores de grande linhagem. Na Ordem, assim como na de Malta, havia três divisões.
A eleição do Grande Mestre se efetuava pelo voto dos Cavalheiros e suas insígnias hierárquicas eram um anel e um selo, atributos dos quais jamais se afastava, a não ser no leito de morte, em que fazia entrega dos mesmos ao Cavalheiro que ele designava Regente da Ordem, enquanto se elegia o novo Grande Mestre; esta designação ficava, no entanto, sujeita à aceitação por parte dos Cavalheiros.
O Regente convocava a eleição do Grande Mestre por meio de um sistema de designações de ajudantes que permitiam a coleta dos votos de todos os Irmãos da Ordem; previamente à eleição, as regras estabelecidas eram lidas, todos os Irmãos recitavam quinze vezes a oração dominical e em seguida davam de comer a trinta pobres. Aquele que era eleito Grande Mestre tomava posse de seu posto e recebia o anel e o selo, investiduras de sua autoridade.
Hernan de Salza compreendeu a inutilidade de que seus Cavalheiros permanecessem inativos em Jerusalém, já que muitas outras ordens religiosas ali se haviam estabelecido e constituído em uma colônia européia. Foi assim que transferiu sua Ordem para Veneza à espera de poder lhe dar uma terra no Norte onde estabelecê-la definitivamente. Esta ocasião se apresentou quando conseguiu que o rebelde imperador da Alemanha fizesse as pazes com o Papado.
Iniciava a atuação da Ordem na cidade de Veneza, e aumentou cada vez mais seu raio de ação e sua influência, fazendo-se cada vez mais poderosa. Em certos casos, era ela que inclinava a balança quando se suscitavam diferenças entre o Imperador e o Papa.
Assim, Hernan de Salza, Grande Mestre da Ordem, acabou sendo o verdadeiro árbitro das diferenças surgidas entre o Papa Honório III e o Imperador Frederico II. E foi precisamente ao solucionar as diferenças, mediante sua intervenção de forma a satisfazer ambos os contendores, que a Ordem pode adquirir novas posses na Itália, Hungria e Alemanha. O Papa autorizou o Grande Mestre a acrescentar à Ordem a Insígnia da Grande Cruz de Ouro, e o Imperador, as insígnias da Águia Imperial.
Por insistência contínua dos Papas, tanto o Imperador como diversas ordens, trataram de expulsar os bárbaros que ainda dominavam a Prússia. Mas, apesar das repetidas tentativas para desalojá-los, todas elas fracassaram. Foi a Ordem teutônica que no ano de 1228, por instigação do Papa Gregório IX, empreendeu a conquista da Prússia, desalojando os bárbaros e conseguindo assim, estabelecer-se. A Ordem dirigiu os destinos políticos da mesma até fins de 1618. Desde esta conquista e sob a direção de diferentes Grandes Mestres, foram aumentando cada vez mais seus poderes, de tal forma que sua influência se fazia sentir não somente na Prússia, mas também na Hungria, Polônia, Livônia e nos Ducados de Curlandia e Semigal.
A Ordem também viu reforçados seus efetivos e poderio pela incorporação à mesma da Ordem dos Irmãos da Milícia de Cristo, que levavam, delineada no manto branco, a cruz vermelha e uma espada, pelo que deu origem a que se a chamasse a Ordem de Porta-Espadas. Esta Ordem foi instituída pelo Bispo Alberto de Alperdern, na Livônia, no ano de 1204. Por ter finalidades comuns com a Ordem dos Teutônicos, decidiram incorporar-se à mesma, exercendo nesse sentido o poder e as influências que tinha a Ordem Teutônica.
A história da Ordem Teutônica, nos três séculos em que dominaram, na Prússia, é a de maior poder temporal da mesma. Toda a história da Europa Central e Oriental está intimamente ligada com o desenvolvimento e a influência desta Ordem. No ano de 1253, sendo Grande Mestre Poppón de Osterne, construíram a cidade de Köenigsberg e no ano de 1275, sendo Grande Mestre Hartman de Heldhugen que se instalou em Veneza, fundaram a cidade de Marienburg.
Conseqüente, com o refluxo produzido na Europa pelas lutas e derivações provenientes da Reforma da Igreja Católica, a Ordem recebeu a repercussão de tais fatos em sua vida pública e aí começa a época da perda de grande parte de seu imenso poder temporal. Assim, no ano de 1525, por motivo de ter seu Grande Mestre, Alberto Margrave de Brandeburgo, abraçado a religião reformada de Lutero e de ter-se casado com a filha do rei da Dinamarca, produziu-se um cisma na Ordem, encabeçado pelo Mestre Teutônico da Livônia, Walter de Kletemberg, que se independentizou do Grande Mestre e nesse caráter foi reconhecido por Carlos V. Enquanto isso acontecia que muitos senhores católicos, desgostosos, retiraram-se a seus respectivos castelos onde, de forma independente, por longo tempo, tentaram, cada senhor dentro de seu feudo, manter vivas as tradições da Ordem.
No ano de 1618 perderam a Prússia e desde então a Ordem deixou de ser uma organização de caráter político. Uma parte da mesma passou a se estabelecer na Francônia, mas apesar da perda de seus domínios, a Ordem continuou existindo. É assim que, no ano de 1805, em razão do tratado de Presburgo, estabelece-se uma cláusula na qual se concedem ao Imperador da Áustria, os títulos, direitos e rendas do Grande Mestre da Ordem.
Em princípios do século XIX, Napoleão I a aboliu, oficialmente.
Durante o tempo das Cruzadas na Terra Santa, ao cessar o fervor da guerra, ocupavam-se, de preferência, da defesa do povo e do desenvolvimento crescente de suas condições morais, adotando maneiras cultas. Na paz, depois de haver desterrado as atrocidades supérfluas da guerra, inspiravam uma fraternidade comum tão grande como notável nesses tempos de isolamento universal, praticando, pregando e ensinando o bem. Com este conjunto de impressões e atributos, em cujo crisol se fundiam harmoniosamente seus instintos bélicos e religiosos, davam nascimento a um tipo ideal de homem superior, exaltando a imaginação ao oferecer em suas vidas concepções variadas e emoções mais puras e elevadas do que as que se encontram na vida comum.
Continuando com a semelhança existente em sua organização com as seitas persas, tinham três graus: o de Pajem, o de Escudeiro e o de Cavalheiro. Os dois primeiros correspondiam ao noviciado; e o de Cavalheiro era aquele em que era oferecido o conhecimento dos mistérios maiores.
As provas a que estava sujeito o Escudeiro, antes de sua promoção à categoria de Cavalheiro, consistiam num jejum rigoroso no dia anterior à consagração, passando a noite branca. Esta consistia em estar toda a noite ajoelhado aos pés dos altares, em meio à escuridão mais profunda.
As armas e as insígnias de sua nova condição têm também um sentido mais amplo do que o que justifica seu uso. As esporas que o Cavalheiro recebia para fazer obedecer seu cavalo a todos os seus desejos, significam a figura dos transportes interiores de sua alma que o excitarão a amar a Deus profundamente e a defender Sua Lei com coragem e inteireza. A espada de duplo fio, símbolo da força, significa que saberá humilhar o valor e induzi-lo a dominar o orgulho que se acredita inseparável dele, na prática virtuosa da humildade e da abnegação pelo próximo.
Todos os seus atos estavam regidos por princípios que tendiam ao desenvolvimento das condições superiores do ser humano, cuja importância e valor conheciam e apreciavam. 

Ensinança 9: A Poesia Mística de Jacopone de Todi

Chama-se asceta a Jacopone de Todi porque seu caminho espiritual foi um constante esforço para se aproximar de Deus, sem chegar nunca, por espírito interior de sublime sacrifício, ao estado místico de União Divina.
Costuma-se confundir a ascética com a mística: a ascética assinala no candidato, o seu esforço, através da prática de exercícios purgativos e amorosos, e do estudo teórico dos diversos modos de alcançar a perfeição, desde seus começos até chegar à contemplação; enquanto que na mística, ele penetra, pela prática volitiva e pelo rapto extático, até a Divina União.
Na ascética há esforço, luta, porque há dualidade: o ser e sua Essência Pura, o homem e Deus; enquanto que, na mística, há sossego, quietude, porque há unidade: a pequena chama se uniu à grande chama Divina: o homem é como que fundido em Deus.
Os ascetas cristãos tiveram como base de sua vida espiritual no caminho, a Imitação de Cristo; e os franciscanos, em particular, escolheram a Imitação de Cristo, pobre e crucificado, tanto que São Francisco de Assis foi chamado Alter Christus e levou em seu corpo os sinais da Paixão.
Mas Jacopone de Todi, que também foi franciscano, tomou como centro de suas aspirações, e como exemplo de amor e de dor na via ascética, a Virgem das Dores.

Sob o saial de São Francisco ele reconhece sempre o antigo pecador e, como tal se trata, desprezando-se e desejando o desprezo de todos.
Seu caminho ascético é árido e duro, sem esperança de descanso e de recompensas sobre a Terra.
Nele só há de encontrar espinhos, dor, penitências, açoites e renúncias. Para ele somente serão concedidos a tristeza, o cálice, o fel e as lágrimas da Paixão.
Eia Mater, fons amoris  / Ó Mãe, fonte de amor
Me sentire vim doloris  / Que eu sinta muito tuas dores
Fac, ut tecum lugeam  /  Faz que chore contigo
Quando a Jacopone é concedido um pouco de trégua para suas terríveis lutas e provas, o único descanso, o único bem que se permite é o amor sangrento da Cruz, é chegar a reproduzir em sua mente, em seu coração e sua carne as espadas da Dolorosa, as chagas de Cristo.
Sancta Mater, istud agas   /  Faz, Santa Mãe
Crucifixi fige plagas  /  com que as chagas do crucificado
Corde meo valide  /  sejam fixadas para sempre em meu coração
Nada de gozos exteriores nem interiorespara ele. Rejeita o deleite de chegar a uma quietude, pois quer esforçar-se em sua ascética de dor até morrer: Donec ego vixero.
Todo o deleite seja para ele no céu, com sua Divina Mãe, depois da morte, se Deus Juiz o absolver de seus pecados.
No convento, deseja viver como simples leigo, exercitando-se nos mais humildes ofícios.
Mas não lhe basta.
Quer ser vilipendiado, desprezado e que o considerem como um louco.
Quer estar sempre com os que são menos, com os mais humildes, os mais estritos.
Seu caminho ascético é desolação, por isso se une aos Espirituais. Os Espirituais eram alguns franciscanos que desejavam viver as regras e costumes primitivos da Ordem. Ter uma vida rígida e não possuir absolutamente nada. Dirigia-os o venerável Pedro João de Oliva e a eles se uniu Jacopone de Todi. Mas, desejando fazer vida mais austera e isolada, uni u-se aos franciscanos chamados Ermitãos Celestinos, assim chamados porque, formando um grupo independente da Ordem conventual, foram aprovados pelo Papa Celestino V em 1294.
Mas, com o advento do Papa Bonifácio VIII, foi por ele dissolvido este grupo.
Alguns voltaram aos franciscanos com o bem-aventurado Conrado de Offida. Mas outros se rebelaram abertamente, entre eles Frei Jacopone.
O caminho de Jacopone já está definido: terá que ir errante, o rebelde, sempre perseguido, sempre acossado, sempre fugindo, sem esperança alguma de descanso.
Não era inimigo de Bonifácio VIII como Papa, mas como suposto usurpador do papado. É de supor que assumiu esta atitude mais por espírito de companheirismo com os membros da Ordem de Ermitãos que havia sido abolida, do que por acreditar verdadeiramente viciada a eleição do Papa.
Vê-se que também não esperava muito de Celestino V como Papa, já que havia escrito em uma poesia sua:
Che farai, Pier da Marrone  / Que farás, Pier de Marrone
Sei venuto al paragone? / Agora que te puseram a prova?
E sucede que em 1297, participa da reunião de Lunghezza com os Colonna e seus partidários, Deodato Rocci e Benedicto de Perussa, assinando o manifesto de oposição a Bonifácio VIII.

No ano de 1298, as milícias papais ocupam Palestina, fortaleza dos Colonna, onde estavam sitiados os opositores e Jacopone é feito prisioneiro.
Por cinco longos anos permanece no cárcere e dali só é libertado, no Natal de 1303, por Benedicto XI.
Restam-lhe três anos de vida, já que terminará seus dias no Natal de 1306.
Morreu no convento das Clarissas de Calazzone.
Uma vez mais as boas irmãs se mostravam a ele na hora suprema como único amparo neste pobre mundo.
Dizem seus biógrafos que seu coração explodiu pelo desejo veemente que tinha do céu. Tal caminho não podia terminar a não ser num incêndio, um incêndio de amor, que lhe abria as portas do céu, da Divina União.

Ensinança 10: Giovani Pico de la Mirandola

Uma das figuras mais discutidas no mundo literário e filosófico é a de Giovani Pico de la Mirandola. Nem mesmo as luzes do nascente e glorioso Renascimento conseguiram dissipar as trevas medievais de engano e superstição, que envolveram a figura deste homem, pois ele foi verdadeiramente um dos nexos principais entre a idade medieval que fenecia e o renascimento.
Tudo o que rodeou seu nascimento foi, talvez por isso, de aspecto tétrico e antiquado.  Tal era o Castelo de la Mirandola, com suas pontiagudas torres, com suas altas muralhas sem adornos, com suas pontes elevadiças rangentes, situado entre as escuras montanhas da Toscana Central.
Nascido de antiga família de nobre estirpe, predestinada para a guerra e as armas, este foi o ambiente que o rodeou desde criança. Mas acontece um milagre. O menino de loiros e longos cabelos, de imensos olhos azuis, de rosto ovalado e feminino sobressai entre todos. Os duros guerreiros, habituados às blasfêmias e à gritaria, não ousam abrir a boca em sua presença.
Sua doçura se impõe, sua modéstia atrai, sua beleza física resplandece como chama portadora de uma luz interior. Tudo o que é velho o aborrece: guerras, costumes, modos de viver. O único antigo que ama são os livros. E, como de um manancial puro, brotam dos lábios do menino, espontaneamente, as mais belas poesias.
Ninguém pode com ele. Sua doçura vence todos. Seu pai já está resignado a não fazer dele homem de armas nem sacerdote, mas a deixá-lo livre para que siga suas quimeras.
E Pico não tem mais do que dez anos; no entanto, já é toda uma expressão nova, uma imagem viva do renascimento para o qual tanto contribuirá.
Aos catorze anos já está em Bolonha discutindo temas de direito canônico com os mais anciãos dos doutores, derrotando os escolásticos e decantando a filosofia grega.
Mas há ainda mais. Nessa idade já é laureado.
Mas, quem pode sossegar sua ânsia de saber? O mundo é pequeno para ele; o tempo, breve.
Ano após ano, peregrino do saber, percorre todas as universidades, conhece todos os centros de estudo e assiste as cátedras de todos os sábios conhecidos então. Dura sete anos esta peregrinação.
Diz-se que aos dezoito anos já sabia vinte e dois idiomas e conhecia todas as ciências oficiais da época.
Onde pode fixar-se este renascentista, a não ser em Florença, berço da nova era, viveiro de homens de ciência, artes e letras?
Lourenço, o Magnífico, duque de Florença, cobra um entranhado afeto por este sábio adolescente; não pode desprender-se dele. Não compõe poesias, nem as dá à publicidade sem que ele as aprove. Apesar das manchas que os homens derramaram sobre as intimidades destes dois amigos, esta foi uma das mais belas e duradouras amizades, que só a morte pode separar; e por tempo muito breve.
Foi então que o jovem Pico publicou suas noventa proposições denominadas “De Omini Re Scibili” que foram condenadas pelo Papa. Propunha-se, com estas, estimular o estudo de todas as questões universais e humanas; mas fracassou pela intransigência eclesiástica.
A obra mais maravilhosa de Pico de la Mirandola foi a de colaborar com Marcílio Ficino, o grande filósofo platônico, para fazer renascer o estudo e o amor aos filósofos gregos e para fundar a célebre Academia Florentina.
Como era profundamente religioso e desejava ser instruído sobre a parte esotérica do cristianismo, relacionou-se com sacerdotes veneráveis e influiu no ânimo de Lorenzo de Medici para que fizesse Gerônimo Savonarola voltar a Florença.
Gerônimo e Pico eram de tipo completamente diferente. Contrastava o aspecto severo, duro e apocalíptico do frade com o belo, senhorial e refinado do poeta. No entanto, devia haver nestas duas almas uma única aspiração espiritual, já que as uniu tão estreita intimidade.
Nessa ocasião, também residiam em Florença alguns Iniciados do Fogo, amantes da astrologia, da metapsíquica e da Cabala.
Pico não era pessoa de se limitar em um único conceito. Conhecia essas pessoas e estudou com afinco as ciências ocultas; se tivesse vivido alguns anos mais, com certeza teria colaborado com eles na fundação da Ordem Secreta dos Frates Lucis, instituída em 1498.
Ele já havia terminado sua missão; a filosofia grega estava no auge, firmemente alicerçada. Por séculos e séculos, não deixariam os homens de admirá-la e de estudá-la. Pico já podia se retirar para os mundos superiores.
Lourenço, o Magnífico, havia morrido no ano de 1492 e seu outro grande amigo, o poeta Angelo Policiano, a 29 de setembro de 1494.
A 17 de novembro desse mesmo ano, contando tão somente trinta e um anos de idade, enquanto Carlos VIII entrava na cidade de Florença com um poderoso exército, este Grande Iniciado abandonava o plano terrestre.
Alguns meses antes, a vidente savonaroliana, Camila Rucellai, havia predito a hora de sua morte e ele, atemorizado, procurou tomar o hábito dominicano; mas tendo adiado seu projeto de um dia para outro, não pode realizá-lo.
No entanto, na última hora, da mesma maneira que Policiano, pediu a seu amigo Savonarola para ser enterrado com o traje branco e negro da Ordem dos Pregadores; este lhe prometeu e cumpriu depois sua promessa.
Ainda que não se possa saber exatamente se Pico de la Mirandola teve conhecimento da grande missão que lhe conferiram os Iniciados do Fogo sobre a Terra, o certo é que a reconheceu instantaneamente na hora de sua morte, pois, de seu convento, enquanto estava em oração, Camila Rucellai viu a alma de Pico de la Mirandola que se elevava para o céu, nimbada por uma aura de Fogo.

Ensinança 11: O Humanista Tritêmio

Tritêmio aparece na alvorada do renascimento e fomenta o aspecto científico deste, convertendo-se em pai de grandes humanistas.
Nasceu a 1° de fevereiro de 1462 e morreu a 13 de dezembro de 1518. Seu verdadeiro sobrenome era Heidenberg, apesar de ter sido conhecido pelo nome de Trithemius (João), ou Trittenheim (Alemanha) devido ao lugar de seu nascimento.
Apesar de sua condição de nobre, sua educação foi muito descuidada; tanto que, aos quinze anos, ainda não sabia ler nem escrever. Órfão aos dois anos, seu padrasto colocou travas a sua formação educacional, a tal ponto que, para adquirir os primeiros rudimentos do saber, teve que fazê-lo durante a noite, ocultando-se na casa de um vizinho. Aprendeu assim a ler, escrever, declinar e conjugar palavras latinas. Dessa maneira, ao mesmo tempo que satisfazia suas próprias inclinações, acatava as imposições de seu padrasto.
Isto não satisfazia todas as suas ânsias de saber, e assim determinou-se a abandonar a casa de sua mãe, dirigindo-se a Tréveris e outras cidades e, finalmente, a Heidelberg, onde completou seus estudos e adquiriu todos os conhecimentos que um homem podia possuir naquele tempo.
Depois, pensou voltar à casa materna, mas ao chegar, em 25 de janeiro de 1482, à abadia beneditina de Spanheim, uma forte nevasca o impediu de continuar a viagem, acidente providencial que ele aproveitou para conhecer e estudar a vida daqueles monges. E, ao fim de uma semana, cativado por aquele gênero de vida, decidiu ficar e tomou o hábito a 21 de novembro daquele mesmo ano.
Por pouco tempo pode seguir a regularidade de simples monge, pois não tardou em ser eleito abade, apesar de sua juventude e do pouco tempo de ter ingressado na Ordem.
Tritêmio encontrou o mosteiro num estado lamentável, tanto no aspecto temporal como no espiritual, e seu zelo empreendedor tratou em primeiro lugar de restaurar a parte material da abadia, que pouco tempo depois já voltava a igualar e a superar sua primitiva prosperidade. Depois foi a vez da tarefa mais difícil, porém mais meritória: a reforma interior e moral de seus monges; começando pelo cumprimento da regra conforme a reforma de Bursfeld, e depois com a determinação do trabalho, reanimando os estudos sagrados e profanos.
Nas conferências a seus monges, exortava-os sem cessar a ler e a escrever, copiando livros e iluminando os títulos e letras capitais; e, graças a isto, pode reunir uma rica coleção de livros em sua biblioteca, chegando a contar, em 1502, com 640 volumes e, alguns anos mais tarde, com mais de dois mil livros de todo tipo e idiomas; isto, quando só contava com 48 volumes, ao ser nomeado abade.
O estado florescente ao qual a abadia chegou com isto, aumentou a fama de Tritemio. De todas as partes acudiam a Spanheim para conhecê-lo; príncipes, bispos, sábios, todos tinham interesse em consultá-lo e aproveitar de seus vastos e profundos conhecimentos em qualquer gênero de ciências e artes.
Esta fama de virtude e de sabedoria não era compartilhada de forma unânime por todos. A inveja de alguns de seus monges, que não se avinham bem com a regular observância, causava-lhe muitos dissabores e desgostos (chegando-se a chamá-lo, injustamente, de feiticeiro).
Em 1505, achando-se em Heidelberg, na corte de Felipe, Conde do Palatino do Reno, chegou a seus ouvidos a notícia de que seus monges se haviam levantado contra ele e o haviam deposto de seu lugar de abade. Para poder certificar-se melhor do que ocorrera, retirou-se para Colônia, depois para Espira, mas as notícias que lhe chegavam não eram nada satisfatórias: os monges se mantinham firmes em sua resolução.
Em vista disso, Tritêmio renunciou a voltar para sua abadia, onde havia vivido mais de vinte anos, sentindo ver-se privado de sua casa de profissão e da rica biblioteca, reunida graças a seus trabalhos e desvelos. Retirou-se então para a abadia de Wursburgo, que lhe foi confiada, e ali viveu os últimos dez anos de sua vida, entregando-se a seus estudos favoritos, sem escutar as promessas de postos honoríficos que muitos lhe ofereciam.
Tritêmio foi objeto de muitos trabalhos e até hoje excita a curiosidade de muitos sábios. Além de suas obras ascéticas, monumento imperecedouro da vigorosa Reforma de Bursfeld, as demais compilações, em razão dos numerosos erros e contradições que encerram, e do caráter às vezes superficial de sua composição, perderam quase todo o seu valor científico, salvo para a segunda metade do século XV. Houve, no entanto, escritores como G.Mentz, que procurou defendê-lo das falsificações históricas de que é acusado, como a de haver inventado as fontes que lhe serviram para sua “História dos Francos” (Mogúncia, 1515) e os “Anais da Abadia de Hirsangia” que são, respectivamente, Hunibaldo e Meginfrido, cujos escritos eram já inteiramente desconhecidos no século XVI. No entanto, não é possível convencer-se da inteira veracidade de Tritêmio, diante das dificuldades que levantam seus procedimentos literários, em especial, de algumas de suas contradições flagrantes.
As obras de história literária são mais seguras.
Definitivamente: Tritêmio foi um escritor fecundíssimo, como o atesta o número de seus escritos, entre os quais alguns foram acusados de ter caráter nigromante. Sua obra, apesar da crítica posterior de que foi objeto, cumpriu em sua época a extraordinária missão de despertar o interesse pela ciência, convertendo-se, assim, em verdadeiro precursor do renascimento científico.

Ensinança 12: Paracelso

Paracelso nasceu em Einsiedeln, Suíça, sendo seu pai, médico prestigiado, quem dirigiu seus primeiros passos na ciência, levando-o a Carintia, onde aprendeu praticamente, em minas e fundições, as propriedades dos metais, conhecimentos que lhe foram muito úteis depois, como base para o estudo metodizado dos elementos terapêuticos. Esta educação objetiva inicial deve ter sua parte quando, já maduro, ensinava que “o progresso só pode ser fundamentado na experiência e nas conjecturas dela extraídas”.
Passou depois para o norte da Itália com o fim de estudar medicina. Presume-se que seu pai influiu também nesta decisão, já que se achava informado do impulso renascentista sobre as ciências que começava na península. Este impulso surgiu com a vinda dos sábios de Bizâncio, motivada pela queda de Constantinopla em mãos de Mohamed II.
Paracelso percorreu todo o território alemão durante dez anos e, depois de dois anos de repouso em Karuten, foi para Salzburgo.
Havia adquirido, em suas múltiplas andanças, fama de mago e de escandaloso.
Esses exageros são explicáveis, assim como também as distorcidas ou mal intencionadas interpretações, se considerarmos o nível cultural da época, tão intolerante, no que respeitava a emitir conceitos; e deveria chocar-se ainda mais com isso, o caráter independente, altivo, arremetedor contra as autoridades espirituais e temporais, de Teofrasto Paracelso, em cujo retrato, pintado por Holbein, pode-se adivinhar estas faculdades ao contemplar seu perfil autoritário, seu nariz um pouco proeminente e aquilino, seu queixo bem marcado em mandíbulas salientes, sua boca fina e seus olhos contemplando ao longe, como na atitude do homem que sabe o que faz e o que diz.
Ditou seus escritos a seus discípulos num estilo que é mistura de teorias com claras conjeturas e intuições geniais.
Publicaram-se: “Chirurgia Maqua” - 1536, um manual onde se recomenda o uso do mercúrio para a sífilis; Frankfurt, De Gradibus - 1538; Von der Besucht - 1567. Na “Opera Ominia” há um notável capítulo sobre “Degeneratione Stultorum”.
Nestes escritos e em suas polêmicas aparecem delimitadas as diferentes partes constitutivas do organismo em espirituais e materiais. A vida procede de Deus, que criou o princípio vital ou Archaeus, contido num veículo invisível ou múmia, que se identifica facilmente com o duplo dos egípcios e que, portanto, revela-nos a origem espiritualista de suas ensinanças.
O que é material provém do barro primordial ou Ilíaster, que sofrendo transformações fica substancialmente formado pelos três elementos figurados com as palavras simbólicas de enxofre, mercúrio e sal, significando com isso as matérias que têm diferente comportamento com o fogo. Teve a idéia do que ele chamou de signaturas, ou seja, que as doenças manifestadas por certos sintomas podiam ser curadas com vegetais que levassem em si mesmos algumas manifestações interpretadas como semelhantes. Assim, a icterícia devia ser curada com suco de couve.
Esta idéia é o germe daquela do simil similibus curantur, sobre a qual Hanneman, quatro séculos mais tarde, edificou a Homeopatia.
Pela astrologia deduziu o tratamento de tirar do corpo a mumia por processos magnéticos e injetá-lo na planta adequada para receber a influência dos astros. Daí o nome de corpo astral. Sua admiração por Hipócrates o orientou num paralelismo quanto à observação estritamente científica, sem preconceitos que obscurecessem os avanços das experimentações e suas conseqüências. Indubitavelmente ele é também inspirado pelo pensamento Hipocrático: “O amor aos enfermos é a origem do amor à arte medicinal”. Por isso dizia aos alquimistas: “Não devem buscar o ouro, que é palha vã, mas os medicamentos que curam as enfermidades”.
Com este pensamento se revela o fundador da Química. Nessa atividade sobressai de tal forma que é visível sua inspiração genial, já adivinhada quando quebrava lanças contra os mestres consagrados, em sua célebre queima da Basiléia.
Estudou as propriedades farmacológicas do ópio, láudano, chumbo, enxofre, ferro, arsênico, sulfato de cobre e sulfato de potássio – specificum Purgans Paracelsi. Observa os benefícios das termas de águas minerais, já aconselhadas pelos antigos germanos, analisa suas águas e as recomenda. Distingue o alúmen do sulfato ferroso e encontra o ferro contido na água por meio do ácido tartárico.
Popularizou as tinturas e extratos alcoólicos.
Estuda os cálculos biliares e renais, classificando-os como enfermidades tártricas, por precipitação, como as formadas no fundo das cubas de vinho.
Além disso, intui genialmente o poder catalítico de alguns corpos químicos ao fazer notar que influíam não pela quantidade, mas pela quinta-essência.
Como clínico, observa e descreve magistralmente o cretinismo e suas relações com o bócio endêmico no Tirol, estudado durante as numerosas viagens de sua vida nômade, mas frutífera.
Como cirurgião foi hábil. Suas operações e considerandos se acham na “Chirurgia Maqua”. Foi o único partidário da antissepsia.
Em síntese, Teofrasto Paracelso foi um homem bem completo. Há múltiplas facetas sobressalentes em sua maneira de ser.
Sua eterna busca da verdade, que perseguia incansavelmente em suas investigações dentro de si mesmo e de seus semelhantes, e fora, nas visitas inumeráveis por todo o panorama europeu, é genial.
Semeou, obstinado, a parte daquela verdade que chegou a seu conhecimento, demonstrando generosidade e visão profética. Porém, naqueles dias, essa conduta supõe uma valentia – que, no mínimo, atrai simpatia; e assim deveu parecer ao povo com quem convivia e a quem servia, o que criou para ele uma fama lendária, depois de sua morte.
Sua modalidade era a acentuação de sua tenaz luta contra o dogma, o qual necessitava abater, como primeiro passo da missão que se havia proposto: a nova medicina. Era também iluminar a obra dos seguidores com chispas admiráveis, que traçaram diretivas no eterno caminho do conhecimento.
Como precursor, como construtor – apesar dos inevitáveis exageros dos destinados a ser fermento no desenvolvimento da humanidade – tem um lugar bem conquistado, na história de seus benfeitores.
No ano de 1541, esta vida se apagou em Salzburgo.

Ensinança 13: Os Místicos de Port Royal

Não se pode falar da vida de Pascal sem antes descrever Port Royal que foi tão estreitamente vinculada à alma e à missão deste grande Iniciado.
Quando em 1602 entrava no antigo mosteiro de Cister, a nova abadessa Angélica Arnaud, de 11 anos de idade, ninguém suspeitava que uma nova era começava para a igreja da França e para o desenvolvimento espiritual do cristianismo.
Port Royal era um dos tantos mosteiros da França onde as freiras, senhoritas distintas, passavam seu tempo entre a conversação elegante, as vaidades mundanas e as festas.
Ser abadessa desse mosteiro equivalia a representar uma família abastada, distinta, que havia conseguido essa dignidade para sua filha a fim de lhe proporcionar honrarias, riqueza e linhagem.
No entanto, a pequena Angélica não se sentia feliz entre tantas delicadezas. Uma tristeza desconhecida consumia seu suave rosto. Inutilmente, as treze irmãs que compunham a comunidade procuravam distraí-la. Sentia-se só e com sua vida vazia.
À idade de quinze anos, a prédica que um franciscano realiza sobre a Paixão de Cristo desperta nela um desejo irresistível de perfeição e de reforma de vida. Pouco a pouco consegue fazer sentir sobre as demais religiosas esse domínio irresistível de sua personalidade, que exercerá depois, durante toda a sua vida, sobre os seres. Conseguiu assim reformar paulatinamente o mosteiro.
Nessa época era admirável esta vida exemplar num convento de freiras. Até o pai da jovem e toda a sua família encontraram-se envolvidos no misticismo da adolescente abadessa que, incorruptível, impôs a clausura, o silêncio e a vida pobre e recolhida em seu convento.
Port Royal vai se transformando, gradualmente, no farol da igreja da França. Todos os olhos devotos olham para lá, como para um porto de paz e de salvação.
Em 1619, subitamente, a fama da madre Angélica sobe até as nuvens. Em Maubisson, a abadessa Angélica D’Estrées, com sua vida dissipada, escandaliza seu convento e seus amigos, até que o clero, indignado, destitui-a para recluí-la entre as penitentes de Paris. A madre Angélica Arnaud é designada em seu lugar, para dirigir e reformar esta nova comunidade. É recebida ali friamente e, quando lhe oferecem o luxuoso quarto da abadessa, recusa-o e se instala no aposento mais humilde, que fica perto das cloacas. Pouco a pouco atrai as religiosas, impõe as regras e reforma o mosteiro.
Mas uma noite, Angélica D’Estrées, que fugiu do convento das penitentes, acompanhada de um exército de cavalheiros amigos, apresenta-se à porta do convento, reclamando seus direitos. A jovem Angélica não se atemoriza, nem quer abandonar seu posto. Mas, quando o claustro é invadido à mão armada e ela é duramente golpeada, abandona com toda a dignidade a abadia, acompanhada por trinta religiosas.
Seu pai, Arnaud, corre para o convento, seguido pelos arqueiros do rei. D’Estrées foge com seus acompanhantes e, nessa mesma noite, a madre Angélica pode regressar a Maubisson com suas religiosas.
De todos os conventos do Cister a chamam para que imponha as regras e a vida exemplar; mas é sempre a Port Royal onde ela anseia voltar e onde encontra a paz, o sossego e a verdadeira irmandade.
Uma alma assim, nas mãos de um diretor suave, teria dedicado sua vida à contemplação passiva. Esta parece ser sua orientação quando conhece São Francisco de Sales e se coloca sob sua direção.
Mas também uma alma assim, em outras mãos, pode se converter numa grande batalhadora. E em tal se converte esta fundadora e mestra do jansenismo quando, depois da morte de São Francisco de Sales, conhece Saint Cyran e se coloca sob a sua direção.
Este venerável sacerdote havia sido amigo íntimo de Jansenio, bispo de Ypres, que havia escrito o comentário sobre a doutrina de Santo Agostinho “O Agustinus”, em visível contradição com a doutrina tomista.
Não imaginava que este bispo, ao morrer, havia deixado com seu livro, uma arma que levantaria um fogo terrível dentro da Igreja Católica. Promulgando a supremacia da graça, contrariava o livre-arbítrio; daí, a grande luta que sustentariam depois os jansenistas, filhos da austeridade e da divindade em seu conceito abstrato, contra os jesuítas, pioneiros da forte e inquebrantável vontade e do livre-arbítrio.
Em poucas palavras e em sentido esotérico: os jansenistas fazem tudo por intuição e pela lei de predestinação; enquanto que os jesuítas fazem tudo pela análise racional ou pela lei de possibilidades.
Nem uns nem outros estão exatamente no meio nem na razão; porque as duas leis são indispensáveis e cabem dentro do Universo.
Evidentemente que, periodicamente, nos grandes movimentos religiosos e éticos, predomina ora uma tendência ora outra; assim como aconteceu no cristianismo com o advento de Lutero e sua fé na predestinação.
Apesar de sua contra-reforma, os católicos não podiam deixar de ver os resultados benéficos que tomavam fantásticas proporções naqueles a quem eles, pejorativamente, chamavam protestantes. A severidade do culto, o puritanismo moral, a obediência cega à lei de Deus, o ascetismo, que saltando incondicionalmente por sobre a razão se apóia unicamente na fé, não deixavam de causar admiração aos invejosos romanos. Com paixão e afinco eram tirados dos arquivos os antigos textos de Santo Agostinho, fundador da primitiva igreja, que haviam sido abandonados depois pelas normas aristotélicas e escolásticas.
O jansenismo era um pouco de tudo isto: volta à fé cega, ao conceito de predestinação,  à severidade dos costumes dos princípios cristãos, baseando-se exclusivamente na doutrina de Santo Agostinho, como querendo implantar, dentro do credo romano, uma reação similar à luterana, mas com fins completamente opostos e ortodoxos.
Nesses anos aparece, no drama do mundo, Blaise Pascal. Nasce em Clermont em 1623. Sua família, de severos católicos, educa-o no mais estrito sentido religioso. Mas um impulso natural e interior demonstra, desde os primeiros anos deste Iniciado, como estava destinado a descobrir grandes mistérios físicos.
Na idade de nove anos, um cálculo algébrico, resolvido por ele, deixa atônito seu pai, que lhe outorga plena liberdade para que se aplique a seus estudos favoritos. Desde então começa essa busca afanosa, que fará com que Pascal possa, cientificamente, demonstrar as teorias de Galileu e Torricelli.
Sucessivamente: evidenciará, com o experimento chamado da bexiga, a existência do vácuo; dará a fórmula para demonstrar o peso do ar e o equilíbrio dos líquidos, base fundamental da hidrostática.
Em 1643 entra na corrente jansenista, depois de ouvir um sermão do padre Singlin, discípulo de Saint Cyran.
Parece uma contradição que um homem tão positivista em seus descobrimentos se filiasse a esse cristianismo abstrato. No entanto é muito clara e conseqüente, esta espiritualidade. A razão dogmática dos jesuítas não pode preencher nem compartilhar a racionalidade prática deste homem que, se bem que raciocine sobre as coisas positivas, necessita amplos campos de liberdade, mais além da razão, para voar pelos espaços espirituais.
Sua irmã Gilberta, a mais velha, e sua doce e bem-amada irmã mais nova, Giacomette, são também atraídas por esta novidade religiosa tão em voga e tão discutida nos salões e nas aulas de Paris. Giacomette decide conhecer a madre Angélica e expressa veementes anseios de se fazer religiosa. Esta idéia espanta Pascal que se opõe terrivelmente, e afasta-a momentaneamente de seus novos amigos espirituais. Mas Giacomette vence todos os obstáculos e, depois da morte do pai, toma o véu em Port Royal para se transformar na irmã Santa Eufêmia.
Começa aqui o período da vida mundana de Pascal. É o homem do dia, buscado por todos; seu aspecto etéreo, seu rosto lânguido e seu porte distinto atraem para ele a simpatia e o amor das mulheres. A amizade do duque de Roamés lhe abre as portas de toda a aristocracia parisiense e parece que com seus estudos, suas cátedras e com suas amizades, esqueceu por completo a orientação espiritual; mas, súbitas tristezas e descontentamentos o assaltam. Uma rara doença o afetava de vez em quando e deixava-o dolorido e como paralisado começa a repetir-se com frequência.
Na noite de 23 de novembro de 1654, estando em seu quarto na casa do duque de Roamés, onde morava, uma repentina luz invade sua mente. Cai como em êxtase. Seres maravilhosos se descobrem a ele. Nunca poderá explicar o que sente e sabe; mas desde esse momento – que ele chamou de sua conversão – sua vida já não perderá sua verdadeira orientação.
No umbral da nova vida espera-o, prazerosa, a alma de sua irmã religiosa, que o aconselha a compartilhar a vida dos eremitas dos campos, os jansenistas, que se isolavam perto de Port-Royal. Entre esses senhores, sua alma busca refúgio, confiando sua direção espiritual a De Saci.
Mas, começam para os jansenistas os maus tempos e a perseguição. Os jesuítas os acossam por toda parte, até que conseguem que o Papa os condene, em 1661. É uma debandada geral.
A madre Angélica havia morrido nessa época, contente – como dizia – de fugir daquele mundo de iniquidades. Três meses depois morre também, vítima da dor, a suave irmã Santa Eufêmia. Com os demais jansenistas, Pascal tem que fugir de casa em casa, sendo perseguido por toda parte.
Fracassa a obra espiritual, já não sente desejo de viver nem quer assinar a renúncia a seu credo. Cada vez mais, a doença o acomete e atormenta, até que, a 17 de agosto de 1662, na casa de sua irmã Gilberta, rompe os laços físicos e alcança a tão ansiada liberdade.
Belo deve ter sido, para ele, esse instante, quando contemplou que sua obra não era um fracasso, pois havia firmado sobre a terra duas verdades que conquistariam o mundo: o predomínio da intuição e da fé sobre a razão, e a necessidade da demonstração prática de todo descobrimento teórico.

Ensinança 14: Visões de Manuel Swedenborg

Manuel Swedenborg nasceu em Estocolmo, Suécia, a 29 de janeiro de 1688 e faleceu em Londres a 29 de março de 1772.
Filho de um bispo luterano, completou seus estudos em Upsala e em 1709 trasladou-se para a Inglaterra, onde se entregou por inteiro ao estudo científico, mostrando marcante predileção por Newton e por suas teorias.
Toda a sua vida parece indicar que, desde sua primeira infância, foi divinamente inspirado, guiado na missão que desempenhou no mundo, e até fisicamente, vinha preparado desde seu nascimento, pois seu sistema respiratório, nos momentos de êxtase, cessava externamente quase que por completo, mas continuava respirando internamente em forma silenciosa e em pleno uso de suas faculdades mentais e físicas.
Swedenborg refere em Arcana Coelestia que os primitivos homens tinham uma respiração interna, sendo a externa apenas perceptível, razão pela qual não falavam tanto com palavras, como os de sua posteridade nem como atualmente se fala, mas como o fazem os anjos, isto é, com as idéias do pensamento, expressas mediante inumeráveis modificações das feições do rosto, especialmente dos lábios, nos quais existem inúmeras combinações de fibras musculares que, no homem de nosso tempo, não se acham desenvolvidas.
Aos quatro anos, seu gosto predileto era falar com seus pais sobre religião. Aos sete anos, deleitava-se em conversar com ministros da igreja, sustentando que a alma da fé é a caridade, e que ninguém tem fé verdadeira se não realiza sua vida baseando-se nos divinos preceitos do “Decálogo”, dados ao homem por Deus para serem seu guia no caminho da regeneração.
Recebeu esmerada educação, mostrando predileção pelas ciências e, viajando pela Inglaterra, Holanda, França e Alemanha, dedica-se à preparação de experiências no terreno da Física.
Até os 56 anos, sua produção é eminentemente científica e, segundo alguns biógrafos, estava cem anos adiantado em relação a sua época.
É assim como projeta um navio de guerra, capaz de navegar com sua tripulação sob as águas e de causar graves danos à frota inimiga; um fuzil de ar capaz de disparar 60 a 70 tiros sem necessidade de recarregar, e também um aparelho mecânico para voar.
Não obstante, em seus estudos científicos, predominava sempre o anelo de indagar e de resolver os problemas espirituais; todos os seus esforços se encaminhavam para um mesmo fim sublime: demonstrar a existência de Deus e descobrir a verdadeira relação entre a alma e o corpo, entre o espírito e a matéria.
Cientificamente, fracassou nessa busca até que, no segundo dia da Páscoa de 1744, produziu-se nele a percepção espiritual, segundo o relata em seu diário, apontamentos que minuciosamente registrava, evidentemente para seu uso particular e publicados um século mais tarde.
Diz Swedenborg: “Visto que o Senhor não pode se manifestar em pessoa, e havendo, no entanto, anunciado que virá e estabelecerá uma nova Igreja – que é a Nova Jerusalém – segue-se que o fará por meio de um homem, que pode, não somente receber a doutrina desta Igreja com seu entendimento, mas também publicá-la por meio da imprensa. Que o Senhor se manifestou em mim, seu servo, enviando-me com esta missão e que depois abriu a vista de meu espírito, introduzindo-me no mundo espiritual e permitindo-me ver os céus e os infernos e conversar com os anjos e espíritos continuamente, durante muitos anos, atesto em verdade, assim como que desde o primeiro dia de meu chamado não recebi coisa alguma pertencente à doutrina desta Igreja de anjo algum, mas do Senhor somente, enquanto lia o Verbo”.
Esta contínua visão lhe permitiu ser instruído, mediante anjos e espíritos, sobre tudo quanto era necessário saber para restabelecer as verdades perdidas da Igreja e observar a relação universal que, pela criação, existe entre o espiritual e o natural, a cuja relação chamou Lei das Correspondências, cuja base é: que na existência da criação há dois domínios, o do espiritual e o do físico.
O espiritual é o real e o físico é somente seu símbolo e reflexo. Entre um e outro há, em toda parte, perfeita correspondência, e o sentido real e verdadeiro da natureza e da vida natural não pode ser concebido, até que se reconheça esta lei e se familiarize com seu uso.
O conhecimento desta lei aplicada a sua consideração sobre o mundo físico, especialmente ao corpo humano, permitiu-lhe interpretar as Sagradas Escrituras por encontrarem-se estas, escritas mediante puras correspondências, percebendo que assim se revelava o exato sentido espiritual no qual está seu verdadeiro alcance, virtude e santidade, e mediante o qual o Senhor verifica Sua segunda vinda ao mundo.
Manuel Swedenborg que, designado pelo Rei a um alto cargo na Real Negociação de Minas e que renunciara a ele em 1747 para se dedicar por inteiro a sua tarefa teológica, manteve, no entanto, seu contato com o mundo, ocupando-se de seu posto no Parlamento e destacando-se no estudo de problemas que afetavam o bom andamento de sua pátria; menciona-se uma “Memória” sobre temas financeiros como a mais documentada e melhor escrita, na matéria. Da mesma forma, um projeto sobre Defesa Nacional, teve-o como iniciador.
Como cientista, basta dizer que sua famosa obra “Opera Philosophica et Mineralia” apresenta uma teoria detalhada sobre a origem do Universo visível, e expõe sua hipótese sobre as nebulosas, teoria que foi depois atribuída a Kant e a Laplace.
De sua clarividência ficou uma experiência notável. Em circunstâncias, nas quais viajava para Estocolmo, deveu deter-se em Gotemburgo, cidade situada a 250 km da capital e, almoçando com as principais personalidades da localidade, solicitou autorização para se retirar, regressando pouco depois, profundamente afetado, manifestando que se havia produzido um grande incêndio em Estocolmo e que o fogo havia chegado até uma casa situada a três portas da sua.
Pouco depois, retirou-se novamente e, ao regressar junto a seus amigos, pode tranqüilizá-los, informando-lhes que se havia conseguido deter a propagação do sinistro, antes que chegasse a sua própria casa. Somente três dias depois essas notícias foram exata e oficialmente conhecidas em Gotemburgo, e os detalhes coincidiram com aqueles proporcionados por Swedenborg.
Investigações efetuadas alguns anos depois, pelo célebre filósofo Kant, permitiram-lhe comprovar, detalhe por detalhe, a exatidão da visão, verificando-a com testemunhas de primeira ordem que ainda viviam e que, por sua posição e cultura, eram irrecusáveis.
A estas provas de clarividência no plano físico, assim como a suas percepções no mundo espiritual, não dava maior importância, pois manifestava que o objetivo delas era esclarecer-lhe o sentido espiritual do Verbo. Com respeito a estas percepções no mundo espiritual e celestial, destacava que não havia nenhuma semelhança com os êxtases e visões dos Profetas e dos Apóstolos, a tal ponto que sua missão “estava limitada a deduzir o sentido espiritual dos textos que lhe eram apresentados, sem poder por de sua parte, uma página de doutrina”.
Tampouco encontrava similitude com as visões dos santos, acrescentando que há dois tipos extraordinários de visões “e eu fui levado a ambas as situações para que soubesse como são. A primeira é ser levado com o corpo físico, e somente duas vezes me foi feita esta experiência. A segunda é a de ser transportado pelo espírito a outro lugar. Isto me foi demonstrado somente duas ou três vezes”.
Suas percepções, que duraram 27 anos, permitiram-lhe permanecer ao mesmo tempo no mundo espiritual e no mundo natural, falar tanto com os anjos como com os homens, conhecer o estado dos mais ilustres dentre os mortos de todos os tempos e visitar os habitantes de Mercúrio, Saturno, etc.
Acrescenta Swedenborg, “que este dom de percepção não pode ser transmitido de uma pessoa a outra, a menos que o Senhor, por si mesmo, abra a vida do espírito dessa pessoa”.
“Às vezes se concede que um espírito entre num homem e lhe comunique alguma verdade, mas não se concede a esse homem poder falar diretamente com o espírito”.
Suas percepções se produziam com posse absolutamente clara e nítida de sua razão, e tanto acontecia no estado de vigília ou durante o sono, como em sonhos.
Poucos meses antes de seu falecimento – numa carta dirigida ao chefe dos metodistas ingleses, John Wesley – predisse com toda exatidão sua morte, que aconteceu a 29 de março de 1772, em Londres, aos 84 anos de idade.
Em 1908, o governo da Suécia trasladou seus restos mortais a sua cidade natal, sendo depositados na catedral de Upsala, junto ao túmulo do naturalista Lineu.

Ensinança 15: Saint Martin

Chamado “O Filósofo Desconhecido”, pseudônimo que adotou em seus escritos, nasceu em Amboise (França), a 18 de janeiro de 1743, no seio de uma família da nobreza. Foi educado por seu pai com a gravidade de costumes da época, e por sua madrasta – pois sua mãe havia falecido pouco depois de dar-lhe à luz – com ternuras tais, que esta impressão seria decisiva no futuro, em todos os seus afetos.
Estas o fariam amar a Deus e aos homens com grande pureza, e sua lembrança seria sempre gratíssima ao filósofo, em todas as fases de sua vida.
Haverá sempre uma mulher, santamente amada, em cada uma das etapas a percorrer.
Seu coração, assim disposto pelo amor, recebeu desde as primeiras leituras feitas na idade em que despontava sua inteligência, uma impressão e tendências mais decisivas ainda, mais internas e mais místicas. O livro de Abbadie, “A Arte de Conhecer-se a si Mesmo”, iniciou-o nesse conjunto de estudos de si mesmo e de meditações sobre o tipo divino de todas as perfeições que seriam a grande obra de toda a sua vida.
Fisicamente preparado para os grandes vôos espirituais, tinha um organismo muito delicado, mas indubitavelmente predisposto à vida do espírito. A este respeito diz em seu “Meu retrato histórico e filosófico”: “Mudei de pele sete vezes durante minha infância, e não sei se por causa destes acidentes, devo o ter tão pouco de astral”.
Pouco se sabe de seus primeiros anos escolares. Para agradar a seu pai e ao protetor de sua família, o Duque de Choiseul, segue a carreira de direito, “mas preferia dedicar-se às bases naturais da justiça, do que às regras da jurisprudência, cujo estudo lhe repugnava”, afirma seu biógrafo M. Gense.
Isto se explica, pois aos dezoito anos já conhecia os filósofos da moda: Montesquieu, Voltaire e Rousseau e, ao haver adquirido o hábito de aprender sobre leis e costumes com tais mestres, é lógico supor que Sant Martin ouvisse com frieza a palavra de simples professores de jurisprudência. Quanto à repugnância que sentia pelos códigos e tradições do costume aplicados à justiça, explica-se também por seu caráter eminentemente espiritualista.
Não obstante, continua seus estudos e diploma-se como advogado e, sempre para agradar seu pai, ingressa na Magistratura, carreira que abandona seis meses depois, a despeito das perspectivas que ela lhe deparava, já que, com a proteção do Duque de Choiseul, haveria sido muito fácil suceder a um de seus tios, que desempenhava, então, um posto de Conselheiro de Estado.
Ingressa na carreira das armas, apesar de detestar a guerra, não para alcançar uma posição ou distinguir-se de forma chamativa, mas para poder ocupar-se de seus estudos favoritos: a religião e a filosofia, evadindo-se assim, das doutrinas materialistas de sua época, que enchiam de alarme sua alma terna e piedosa.
Graças à proteção do Duque de Choiseul, ingressa como sub-tenente no regimento de Foix, cuja guarnição se encontrava em Bordéus, ainda que não tivesse instrução militar alguma.
Naquela cidade, encontrou o alimento que sua alma pedia: o conhecimento.
Com efeito, encontra ali um desses homens extraordinários, grande Hierofante de iniciações secretas: Martinez de Pasqualis, português, de origem israelita, que desde o ano de 1754 iniciava adeptos em várias cidades da França, sobretudo em Paris, Bordéus e Lyon.
Ao que parece, nenhum de seus alunos alcançou o conhecimento total de seus segredos, pois o próprio Saint Martin, que deveu ser um de seus mais ilustres discípulos, manifestava que o Mestre não os considerou suficientemente adiantados para lhes dar a conhecer o supremo segredo.
Nesta escola, Martinez de Pasqualis oferecia um conjunto de ensinanças e de simbolismos que, unidos a certos atos de teurgia, obras e preces, formavam uma espécie de culto que permitia por-se em contato com as Entidades Superiores.
A este respeito, Saint Martin diria, 25 anos depois, que a Sabedoria Divina se serve de Agentes e Virtudes para fazer conhecer o Verbo em nosso interior, entendendo por estas palavras, potências intermediárias entre Deus e o homem, para o que, era condição indispensável, uma grande pureza de corpo e de imaginação.
Esses intermediários seriam necessários até que o homem completasse o ciclo de evolução, ao término do qual, seria igual a Deus e se uniria a Ele.
Saint Martin prossegue  estes estudos esotéricos em Bordéus desde 1766 e bem cedo desperta nele o desejo de falar ao grande público e de atuar fortemente sobre as massas.
Seguindo os deveres de sua profissão, abandona Bordéus em 1768 para estar na guarnição de Lorient e Longwy, ano no qual também seu Mestre se translada para Lyon e Paris, onde funda novas lojas.
Esta separação, possivelmente, fosse a causa pela qual Saint Martin abandonasse a carreira das armas em 1771, determinação grave em seu caso, pois implicava bastar-se a si mesmo, carecendo de fortuna, correndo o risco de desgostar seu pai, o que, felizmente, ao que parece, não aconteceu.
Sua vocação já está perfeitamente estabelecida. Ele será um diretor de almas. Do alto vem o mandato e sua vida, dedicá-la-á por inteiro a isso, e a seu próprio aperfeiçoamento.
Translada-se a Paris, onde bem depressa se põe em contato com os alunos de Martinez de Pasqualis: o conde D’Hauterive, a marquesa de La Croix, Cazotte e o abade Fournié.
Com os dois primeiros persistirá a amizade durante toda a vida pela grande afinidade em suas aspirações, especialmente com o conde D’Hauterive, com quem se encontra em Lyon no ano de 1774, cidade para a qual se translada nosso biografado, e onde Martinez de Pasqualis havia fundado a loja da Beneficência. Nela seguiu um curso de estudos e, em companhia de D’Hauterive, durante três anos se dedicou a experiências tendentes a entrar em contato com os Seres Superiores e conseguir o conhecimento físico da “Causa ativa e inteligente”, nome com o qual se conhecia, nessa escola teúrgica, o Verbo, a Palavra ou o Filho de Deus.
Por essa época, ou seja, próximo já dos trinta anos de idade, Saint Martin já era muito bem recebido no grande mundo. É descrito como dono de uma figura expressiva e nobre gesto, cheio de distinção e reserva. Seu porte anunciava, ao mesmo tempo, o desejo de agradar e o de dar algo. Bem cedo foi muito conhecido e procurado em toda parte, com grande interesse.
Cabia-lhe atuar no seio de uma sociedade muito diversificada, pouco séria e mundana, na qual o papel a desempenhar foi considerável desde o princípio.
Nascido no mundo e amando-o, sempre alegre e espiritual quando lhe convinha sê-lo e, habitualmente, teósofo grave e humilde, com aparência de inspirado, gozava ele de toda a deferência que tal atitude outorga na sociedade feminina.
Sua doutrina, completamente oposta à filosofia superficial que reinava naqueles dias, era justamente a chamada para golpear os espíritos preparados para ouvir a grande verdade.
Enquanto ia cumprindo sua missão de diretor de almas, em tão matizada sociedade, frutificavam os velhos estudos em longas meditações que culminariam em 1775 com a publicação de sua obra “Dos Erros e da Verdade”, publicada em Lyon com o pseudônimo de: o filósofo desconhecido.
Este livro, refutação das teorias materialistas em voga nessa época, mostra que a grande força que se manifesta no Universo e que o guia, sua causa ativa, é a Palavra Divina, o Logos ou Verbo. É pelo Verbo, pelo Filho de Deus, que o mundo material foi criado, assim como também o mundo espiritual. O Verbo é a unidade de todos os poderes morais e físicos. É por ele, ou talvez emanado dele, que se tem tudo quanto existe.
Este último conceito, a teoria da Emanação, provocou a ira de seus adversários. Mas seus amigos, vendo nele um audaz e poderoso campeão do espiritualismo, que o século queria ou parecia considerar como definitivamente perdido, agruparam-se ao seu redor com grande deferência. Esse debut parecia revelador de um escritor profundo e, ainda que então Martinez de Pasqualis vivesse entre eles, nada publicava e, pelo contrário, passava inteiramente despercebido. Esse fato trouxe, possivelmente, a confusão de atribuir a Saint Martin a fundação da Escola dos Martinistas na Alemanha e em outros países do Norte; o que, ao que parece, não foi assim, pois se tratava de um conglomerado de lojas e santuários que adotaram as teorias secretas de Martinez de Pasqualis, mais do que as de seu discípulo.
Saint Martin fracassou, ao que parece como fundador e, na realidade a escola dos Martinistas deveria ter-se chamado Martinezistas para diferenciá-la da dos discípulos de Saint Martin.
Não foi uma obra externa sua verdadeira missão, mas a, já mencionada, de diretor de almas, a tal ponto que, de seus escritos e correspondência íntima, deduz-se claramente que além de seu trabalho de aperfeiçoamento próprio, era seu trabalho de missionário, a grande obra que lhe estava encomendada; e a ela se dedicou, cheio de ardor, rico em fortes convicções, gozando com prudência de uma juventude bem governada e impulsionado pelo êxito, foi muito bem recebido, ainda onde não conseguia seu objetivo, ou seja, a direção da alma, sendo sua propaganda ativíssima no grande mundo.
Tinha contato com inúmeras pessoas em muitas localidades da França e em todas elas existiam grupos que realizavam experiências psíquicas e de mediunidade. Este não era o forte de Saint Martin e, ainda que reconhecesse a realidade de certos resultados, preferia seu papel de ensinante, que lhe dava muitas satisfações e, em alguns casos, admiráveis resultados.
Buscava seus discípulos entre as personalidades mais destacadas da época, já fossem homens de ciência – como o astrônomo Lalande, que não o compreendeu – ou o Cardeal Richelieu com quem manteve várias entrevistas, mas que por fim teve que abandonar devido a sua idade e surdez.
Afastou também o Duque de Orléans – que se faria célebre poucos anos mais tarde pela revolução – apesar de que já nessa ocasião era o expoente mais elevado das novas idéias que iriam mudar a face da França.
Não se apegava aos homens; só buscava as almas que necessitavam de sua direção.
Em 1778, aos trinta e cinco anos, muda-se para Toulouse, onde por duas vezes seu coração parece querer atraiçoá-lo e apegar-se afetivamente a ponto de pensar em matrimônio. Mas, pouco tempo depois, considerava ambas as experiências como verdadeiras provas, das quais havia tirado como conseqüência, que não havia nada na Terra que pudesse apegá-lo e afastá-lo de sua missão.
Permaneceu poucos meses nessa localidade, retornando a Paris, cidade a qual chamava de seu purgatório.

Ensinança 16: O Filósofo Desconhecido

Saint Martin é o enlace entre as lojas místicas da pré-Revolução Francesa e as lojas sociais da época liberal.
Pelo fim do século XVIII, a França estava cheia de lojas maçônicas fundadas por Cagliostro e, próximo a Paris, em Versalhes, Martinez de Pasqualis havia fundado as que posteriormente se denominariam dos Filaleteos e Grandes Profetas. Saint Martin, que espiritualmente se sentia afastado da maçonaria, também não pode se por em contato com estas últimas, pois, ao que parece, dedicavam-se a experiências de alquimia, o que chocava seu espírito, amigo de um misticismo puro.
É nesta época, que corresponde também com o afastamento de seu Mestre, em viagem a Santo Domingo, onde morreria e na qual Saint Martin é, senão o sucessor reconhecido, pelo menos o principal iniciador da doutrina da escola, quando se diferencia a nova era na qual entra. Com efeito, deixando de lado todo o cerimonial e experiências teúrgicas, Saint Martin busca resultados superiores mediante o recolhimento, a meditação, a oração, que levam à União com Deus.
A este apostolado dedica sua existência inteira e com esse fim busca as almas no grande mundo, os grandes escritores e os homens de ciência, convencido de que sua palavra direta ganhará as almas com mais facilidade do que com qualquer método, já que tem Deus em sua ajuda.
Não é vaidoso ao pensar assim; pelo contrário, é tão humilde que chega à timidez. Compreende e sabe que necessita ter quem o estimule para dar de si tudo o que pode. Este foi o grande mérito da Marquesa de Chabanais, mulher eminente e à qual sempre esteve muito agradecido por ter o raro privilégio de ajudar seu espírito, dando-lhe o impulso necessário para elevá-lo a maiores alturas.
É nesta época também, que toma a direção espiritual da Duquesa de Bourbon, irmã do duque de Orléans e mãe do duque de Enghiens, do qual foi amigo, protegido e hóspede habitual quando vivia em Paris.
Suas relações abarcam os nomes mais famosos da época. Passa 15 dias no castelo do duque de Bouillon, onde tem a oportunidade de conhecer Madame Dubarry, à qual ainda se tratava como princesa favorita apesar de que seu reinado já tivesse passado. O duque de Bouillon foi, ao que parece, um discípulo disposto às ensinanças de Saint Martin, o que é de se notar, já que era um dos poucos amigos bem recebidos pelo rei Luiz XV.
Diz Matter: “É esta talvez, a melhor época de sua vida. É maravilhoso ver um gentil-homem de pequena nobreza e de fortuna medíocre, um simples oficial, sem dúvida muito estudioso, mas escritor ainda pouco conhecido, desempenhar um papel tão considerável em tão grande número de famílias, das melhores do país, levado tão somente por suas aspirações e por sua piedade ainda pouco amadurecida.”
“Em geral é ouvido com singularidade, mas ninguém o secunda. Pareceria que, em meio dessa sociedade tão sensual, cética e materialista, todos desejassem luz, mas uma luz doce e agradável; e, ao encontrarem-se com uma forma um tanto austera, tal como apresentava em seu primeiro livro, rejeitavam-na”.
Pressionado por seus discípulos a expor sua doutrina de forma mais clara, publica em 1782 o “Quadro Natural das Relações que Existem Entre Deus, o Homem e o Universo”, manifestando no mesmo que as coisas devem ser explicadas mediante a constituição do homem, e não o homem pelas coisas.
Acrescenta que nossas faculdades internas e escondidas são as verdadeiras causas das obras externas, e assim também no Universo, as potências internas são as verdadeiras causas de tudo quanto se manifesta no exterior. Longe de querer ocultar aos nossos olhos as verdades fecundas e luminosas que são o alimento da inteligência humana, Deus as escreveu em tudo o que nos rodeia. Escreveu-as na força viva dos elementos, na ordem e na harmonia de todos os fenômenos do mundo; mas, ainda mais claramente, naquilo que forma a característica distintiva do homem.
Portanto, o grande objetivo do filósofo deve ser estudar a verdadeira natureza do homem e deduzir os resultados que surjam deste estudo da ciência do conjunto das coisas, apreciá-las aos raios da luz mais pura.
Como o anterior, este livro é pouco claro em muitas de suas expressões, possivelmente devido às exigências do segredo, comprometido na escola de Martinez de Pasqualis.
Ainda que a crítica pouco tenha se ocupado deste novo livro, valeu-lhe ser considerado pelos Martinezistas como o sucessor natural de seu fundador, convidando-o a reunir-se com eles para terminar conjuntamente a obra. Os trabalhos desta Sociedade eram, aparentemente, conciliar as idéias de Swedenborg com as de Martinez de Pasqualis; mas, ao que parece, secretamente perseguiam fins políticos e a descoberta de alguns dos grandes mistérios, entre eles, a pedra filosofal. Saint Martin que pugnava por um espiritualismo puro e que olhava com certo receio as operações teúrgicas, recusou o convite e dedicou-se com mais afinco a buscar seus discípulos em meio ao grande mundo que freqüentava e entre os sábios da época.
Sabia que não se domina a não ser desde cima e, por isso, apontava sua mira para o alto. Não pretendia marchar à cabeça dos sábios, mas sabendo que não se pode influir na opinião pública sem estes, compreendendo que esta é governada por meio deles, desejava chegar ao grande público, com os sábios.
Havia entre todos, um corpo ilustre, que parecia ir à cabeça do movimento filosófico da época: a Academia de Berlim, na qual Mendelsohn, Bailly e Kant haviam animado os concursos, por meio de seus escritos.
A pedido de Frederico, o Grande, em 1776, a Academia havia proposto uma grave pergunta, a saber: “É útil enganar o povo?” e havia repartido o prêmio entre dois concorrentes que haviam enviado conclusões inteiramente opostas, uma das quais sustentava audazmente que há ocasiões em que convém deixar o povo no erro. As repercussões desse debate haviam sido imensas e, possivelmente, Saint Martin sonhasse com uma publicidade semelhante.
Portanto, quando a Academia de Berlim propôs um concurso sobre o tema “Qual é a melhor maneira de chamar à razão as nações selvagens ou civilizadas que se encontram submetidas aos erros e superstições de toda espécie”, Saint Martin encontrou a oportunidade de se ocupar de um dos erros que, a seu ver, era o mais grave da época: a substituição da razão divina pela humana.
Tratou a questão com toda a profundidade e a importância que lhe dava seu ponto de vista iluminado. Desejava introduzir no mundo, sob uma ilustre bandeira, a grande doutrina que o preocupava, a da profunda ruptura que mantinha afastada a humanidade das primitivas relações com seu Criador.
Seu escrito tratava, no início, de dar uma clara definição da razão e de demonstrar que, para submeter a ela os homens, há que levá-los à condição e à ciência primitiva da espécie humana. Esta ciência foi, durante muito tempo, transmitida secretamente de santuário em santuário, de escola em escola, e estabelecia fortemente essa espiritualidade que diferencia o homem da besta.
Acrescentava que o que falta ao homem, quando chega à Terra para cumprir a lei comum de sua espécie é o conhecimento de um laço tranqüilizador que o una com a fonte de onde emanou, mediante relações evidentes e positivas; e concluía manifestando que os únicos conhecimentos que teriam sobre nós seus direitos assegurados são as luzes que consigamos sobre nossas primitivas relações; e que é em nós mesmos onde devemos encontrar a chave desta ciência, que são os raios de luz divina que iluminam nosso interior.
Fazei reconhecer essa divina irradiação, essa relação primitiva entre homem e Deus, e ter-se-á resolvido o problema, varrendo do seio da humanidade, os erros que cobrem a verdade e trazendo de volta à razão, os povos que estão submetidos à superstição. Mas para isso, é preciso que, aqueles que devem guiá-los, sejam os primeiros a se iluminarem. Enquanto a natureza e o homem forem olhados como seres isolados, fazendo abstração do único princípio que vivifica a ambos, não se conseguirá outra coisa mais do que desfigurá-los cada vez mais, enganando aqueles a quem se deseja ensinar a defini-los.
Mas, ainda que se adotasse este ponto de vista, não se deveria imaginar que um homem tenha o poder de fazer muito em favor de outro, “pois assim como uma árvore não precisa de outra para crescer e dar seus frutos, visto que leva em si mesma todo o necessário para isto, da mesma forma, cada homem leva em si mesmo a forma de cumprir sua parte sem pedir ‘emprestado a outro’ ”.
Terminava com esta apóstrofe: “Se o homem não chega por si mesmo até esta chave universal, ninguém sobre a terra virá depositá-la em sua mão e, acreditarei ter respondido da melhor forma possível, se tiver conseguido convencer-vos de que o homem não pode vos responder”.
Seus contemporâneos julgaram que não era uma resposta adequada à pergunta formulada, ao que Saint Martin retrucou que não havia sido sua intenção dar uma resposta no sentido do racionalismo dominante e que o que oferecia era um manifesto.
Nessa ocasião se apresentou na França a questão do magnetismo de Mesmer ante a Academia de Ciência de Paris e, tendo sido designado Bailly entre os membros da comissão encarregada da investigação, apresentou-se a ele com o objetivo de combater as prevenções que supunha que ele tivesse; pois, ainda que não fosse entusiasta das descobertas de Mesmer, que via como um conjunto de fenômenos magnéticos e sonambúlicos que pertenciam a uma ordem de coisas inferiores, considerava que fossem matéria digna de estudo.
Não pode vencer as prevenções de Bailly e, ao julgar, em uma de suas cartas, a memória apresentada por este, seu julgamento foi completamente depreciativo, já que demonstraram ver, no homem de ciência, pouco espírito investigador e verdadeiramente científico.
Estes dois fracassos não influíram nele e, transladando-se a Lyon, continuou, em 1785, sua obra externa de direção das almas, e a interna, de seu próprio aperfeiçoamento.
De Lyon, dirigiu-se para a Inglaterra onde teve oportunidade de conhecer William Law, ministro anglicano de intenso misticismo, com o qual teve grande amizade. Com o conde de Divonne formaram um terceto de fraternidade mística. Em pouco tempo, pôs-se em contato com a melhor sociedade. Conhecia a marquesa de Coislin, esposa do embaixador francês, que possivelmente o tenha introduzido no grande mundo, no qual teve oportunidade de se dedicar a sua tarefa predileta de propagandista místico, tarefa na qual não tinha preferências, pois, durante sua estadia na Inglaterra, encontrou um maior número de adeptos entre os russos do que entre os ingleses, citando como bons teósofos o príncipe Alexis Galitzin e M. Thieman.
Poucos meses depois partiu rumo à Itália, país que visitava pela segunda vez, encontrando-se em Roma no outono de 1787.
Freqüentou, também ali, o grande mundo, em meio ao qual havia vários cardeais, duques e príncipes, sendo de se supor (apesar de que nada se saiba a respeito), que todas estas vinculações só serviam para a busca contínua de adeptos.
Em junho de 1788 se encontra em Strasburgo, cidade na qual permaneceu por três anos e para a qual se transladou possivelmente por seu desejo de estudar a fundo as doutrinas de Boehme, que tanta influência teriam sobre ele, posteriormente.
Esta cidade era o berço das experiências de Mesmer e acabava de ser o teatro das iniciações tão famosas e curas milagrosas do conde Cagliostro. Era uma cidade livre e imperial, que se caracterizava por ser de ampla e de cordial hospitalidade, onde se ombreava a juventude aristocrática da Rússia, Alemanha e Escandinávia com a da França e um Metternich com Galitzin e Narbonne.
Lá se encontrou com uma de suas diletas discípulas, a princesa de Bourbon, em favor da qual sacrificava com prazer, as horas de recolhimento que tanto amava. Porém, o que é mais, encontrou uma nova fonte de espiritualidade no filósofo Rodolfo Salzman e numa dama, Madame Boeckling, ao iniciá-lo no estudo do iluminado Jacob Boehme, aconselhando-lhe que aprendesse o alemão, já que as traduções inglesas e francesas não poderiam lhe dar nenhuma idéia de tudo quanto encerravam os originais.
Com Madame de Boeckling, Salzman, o major Meyer, o Barão de Razenried, Madame Westermann, e outra pessoa, cujo nome não menciona, formaram um grupo muito unido, ao qual, seguramente, aproximaram-se muitíssimos mais. Mas, de todos eles, é Madame de Boeckling a quem Saint Martin gosta de atribuir o mais fecundo sucesso em sua vida de estudos: o conhecimento da doutrina do teósofo Jacob Boehme. E assim como pôs este filósofo acima de todos os seus mestres, colocou também Madame de Boeckling, sobre todas as suas amigas.
Por tudo isto, Strasburgo se transforma em seu paraíso; e, pela tragédia que a França atravessaria, Paris seria seu purgatório.
Madame de Boeckling teve o privilégio de exaltar a espiritualidade de Saint Martin como ninguém o havia feito até então. Os três anos que Saint Martin passou em Strasburgo são decisivos em sua vida, pois desenvolveram consideravelmente sua capacidade em matéria científica, histórica, filosófica e crítica.
Conhece, depois de pouco tempo de estar lá, um sobrinho de Swedenborg chamado Silferhielm, num momento em que Saint Martin ainda continuava seus estudos sobre o visionário sueco e, aconselhado por ele, escreve uma nova obra intitulada “O Novo Homem”.
Um pouco mais tarde e desejoso de desviar sua amiga, a princesa de Bourbon, de certas práticas que a prejudicavam, escreveu outro livro que intitulou “Ecce Homo”, no qual faz referência às falsas missões e falsas manifestações, chamando por esses nomes a clarividência e as curas maravilhosas do magnetismo por um lado, e as aparições dos elementais que se valem delas para levar por um caminho errado, por outro.
A estadia de Saint Martin em Strasburgo, resultou-lhe de enorme importância, pois, ao aprofundar os estudos sobre Boehme, seu espírito se desenvolveu mais ainda. Nesse ambiente de livre discussão, adquiriu novas disciplinas de estudo e maior amplitude de miras, e pode assim, afastado do drama que se gestava na Europa, comparar suas idéias e as de seus mestres com as dos filósofos contemporâneos, com Kant à cabeça.
Em 1791 Saint Martin, chamado por seu pai que se encontrava gravemente enfermo, deve abandonar Strasburgo para se trasladar a Amboise – seu inferno – como ele o chama. Inferno de gelo, pois a indiferença do ambiente pelo ideal que ele professa provoca-lhe grande sofrimento. Esta é uma das provas mais terríveis que deve suportar, pois o afastamento de seus amigos e, sobretudo, de Madame de Boeckling, deve acrescentar-se à solidão espiritual em que se encontra. Passados alguns meses, já em 1792, compreende que é uma nova prova à qual é submetido e resigna-se.
A publicação das duas obras, antes mencionadas, levam-no várias vezes a Paris. Nesse ano, também começa a correspondência com seu amigo Kirchberger de Liebsdorf, que lhe serviria de grande consolo e, ao mesmo tempo, agiria sobre ele como impulso para novos estudos místicos e a continuação e intensificação dos estudos sobre os escritos de Boehme.
Este nobre, membro do Conselho Soberano de Berna e de várias comissões cantonais e municipais, era um homem de muito espírito, muito instruído e de viva curiosidade, sentindo por Saint Martin uma sincera admiração; significou para ele, o melhor de seus discípulos. E a correspondência que com ele trocava, era um dos assuntos ao qual atribuía grande importância.
Serviria também de grande distração e ajudá-lo-ia a esquecer os anos felizes passados em Strasburgo,  que contrastavam ainda mais com os tempos dificílimos que transcorriam. A França se debatia no Terror e, apesar disso, Saint Martin jamais teve o menor pensamento de abandonar seu país. “É pintado como dono de uma impassibilidade estóica, com uma plena confiança na proteção divina, calmo e radiante, vendo a mão da Providência cair pesadamente sobre a dinastia e o país, sobre as instituições envelhecidas, povo e chefes cegos”(Matter).
“Esperando sempre em nome dessas Leis Eternas, cujo estudo havia preferido ao da jurisprudência vulgar, o olhar elevado para um horizonte superior e desde um plano muito diferente do da multidão, atravessou os anos da revolução, profundamente emocionado, mas sem a menor perturbação. Meditava sobre os mesmos problemas, prosseguia com a mesma missão e conservava as mesmas amizades” (Matter).
“Enquanto outros filósofos, gente de letras, homens de Estado e de guerra davam as costas com espanto aos acontecimentos plenos de terror, ele não via mais do que princípios que não deviam ser confundidos com acidentes”(Matter).
Em 1793, dois rudes golpes o esperam: a morte de seu pai, que o afetou apesar de esperada, e a do Rei da França, que o havia feito Cavalheiro de São Luiz pelas mãos do Príncipe de Montbarey em 1789.
Para culminar, nesse ano, sua correspondência com Strasburgo aparece como suspeita para as autoridades, e com a maior das penas, e a fim de evitar transtornos para sua amiga, a condessa de Boeckling, deve suprimir o que era tão caro a sua alma.
Depois de passar uma temporada no castelo da Princesa de Bourbon, regressa a Amboise por assuntos relacionados com a sucessão de seu pai. Este é um lugar de calma comparado com a tormenta que ruge em Paris, cidade a que não podia regressar em virtude do decreto sobre as castas privilegiadas que o afetava pessoalmente por haver nascido nobre. Em Amboise é querido e lhe é designada a missão de catalogar os livros e manuscritos retirados das casas eclesiásticas suprimidas pela lei. Aceitou esse trabalho como se tratasse de uma missão importante e proveitosa para seu espírito, e não se enganou, pois proporcionou gozos deliciosos a seu coração como quando leu a vida da irmã Margarida do Santo Sacramento, ao comprovar o magnífico desenvolvimento espiritual por ela alcançado.
Seu trabalho foi tão bem apreciado pelas autoridades que foi designado representante do distrito perante a Escola Normal, cargo que também aceitou, já que, como cidadão estava sempre disposto a prestar apoio ao país “enquanto não se trate de julgar ou de matar os seres humanos”.
Tratava-se de que cidadãos eminentes de cada distrito fizessem uma espécie de treinamento na Escola Normal, a fim de que tivessem idéia do tipo de instrução que se desejava generalizar entre o povo. Uma vez adquirida esta experiência, tais pessoas seriam as indicadas para formar os futuros instrutores.
Saint Martin tem, nessa época, mais de 51 anos e, apesar de que a missão que lhe foi encomendada o choque um pouco, desde certos pontos de vista, aceita-a, com a convicção de que “tudo está ligado em nossa grande revolução onde me é dada a oportunidade de ver a mão da Providência. De tal modo nada há de pequeno para mim e, ainda que não fosse mais que um grão de areia no vasto edifício que Deus prepara para as nações, não devo fazer resistência quando sou chamado”. “O principal motivo de minha aceitação – prossegue dizendo Saint Martin a seu amigo Liebsdorf, numa carta – é pensar que, com a ajuda de Deus, posso esperar que com minha presença e minhas preces chegue a deter uma parte dos obstáculos que o inimigo de tudo o que é bom deve semear nesta grande carreira do ensino que se vai abrir e da qual pode depender a felicidade de tantas gerações.”
“Esta idéia me consola e mesmo que não conseguisse desviar mais do que uma só gota do veneno que esse inimigo tratará de lançar sobre a própria raiz dessa árvore que há de cobrir de sombra todo o meu país, eu me sentiria culpado se retrocedesse”.
Não há dúvida de que uma de suas esperanças era poder fazer proselitismo em direção ao ideal de sua vida, entre os dois ou três mil professores com que iria se encontrar na escola; mas o melhor proveito que tira dessa experiência é a aquisição de uma filosofia metódica, que lhe serviria mais tarde para utilizar contra aqueles que se haviam encarregado de ensiná-la.
Teve poucas oportunidades, na Escola Normal, de falar ante os demais membros. Somente duas ou três vezes e quando muito, cinco ou seis minutos em cada caso. Mas ele deixava tudo nas mãos da Providência e insensivelmente ia adquirindo um grande gosto pela discussão metódica. Pôs em prática esta metodologia no que se chamaria a “Batalha Garat”, discussão mantida com o então ministro da justiça, ministro do interior e comissário geral da inspeção pública, Garat, que desempenhava o cargo de professor de análise do entendimento humano, na Escola Normal. Manteve com este um debate que fez sensação, tentando estabelecer a existência, no homem, de um sentido moral, e a distinção entre as sensações e o conhecimento.
Todas as suas ilusões postas na Escola Normal fracassaram e esta se dissolveu em 1795, sem ter alcançado os objetivos propostos.
Habituado já a discorrer com método filosófico e seguindo as inspirações de sua consciência, desejoso de levar aos debates próprios da época, palavras de espiritualidade – dedicadas a demonstrar que a finalidade da vida e a saúde do corpo social estão nas vias espirituais – publicou, em 1795, sua “Carta a um Amigo sobre a Revolução Francesa”; em 1797, “A Clareza Sobre a Associação Humana”; e em 1798, um terceiro livro, intitulado “Quais São as Instituições Mais Apropriadas para Fundar a Moral de um Povo”.
O fundo dessas publicações é o seguinte: ainda quando simpatizando com as causas profundas e justificáveis do movimento revolucionário, Saint Martin propõe princípios que os organismos da revolução estavam longe de admitir. Saint Martin não se detém na forma exterior dos governos, sejam republicanos, monárquicos, aristocráticos ou mistos; busca mais profundamente as condições de uma associação legítima e parecem-lhe possíveis de subsistir sob todas as formas políticas. Rejeita uma idéia muito corrente naquela época, de que a associação está fundamentada na necessidade de se garantir mutuamente o gozo da propriedade e demais vantagens materiais que dela dependem. Busca a origem dessa associação num pensamento que deve ser sábio, profundo, justo, fértil e bondoso; esta origem é, antes de tudo, providencial. Aos olhos de Saint Martin, o homem desceu de um estado superior, para uma situação em que se encontra rodeado de trevas e de misérias; todos os seus esforços atuais devem tender a levantar-se dessa queda, e todo o trabalho da Providência não tem outro objetivo do que lhe facilitar essa tarefa.
Portanto, as diversas associações humanas devem ser constituídas com a mesma finalidade e sustentar-se dentro desse mesmo espírito, sob pena de serem desaprovadas pela Sabedoria Divina.
Seu grande objetivo, sua grande obra, era, no entanto, sempre a mesma: estudar a vida espiritual do homem tomado em sua perfeição ideal, ou melhor, em sua primitiva natureza; tomá-lo nas relações puras com a causa primeira do mundo espiritual e ensinar àqueles que têm ouvidos para ouvir, a arte de levá-los a essa perfeição.
Era esse, a seu juízo, o único estudo que realmente merecia toda a atenção dos homens. No seu entender, Boehme era o melhor mestre dessa ciência e continuamente voltava sua atenção para os escritos do grande místico alemão. Estes estudos o levaram à conclusão de que ambas as escolas, a de Boehme e a de Martinez de Pasqualis se completavam perfeitamente.
Por essa ocasião, havia podido reatar sua correspondência com Madame de Boeckling e continuava sempre a de seu grande amigo e discípulo, Liebsdorf.
Sua situação econômica era bastante difícil. Não obstante isto, continuava sendo generoso e mantendo-se sempre sereno, confiando nos desígnios da Providência.
A 7 de fevereiro de 1799 perde seu amigo Liebsdorf, cuja desaparição deixa na alma de Saint Martin um vazio irreparável. Seu único consolo é voltar continuamente aos escritos de Boehme. Traduz deste místico, três obras, a saber: “A Aurora Nascente”, “A Tríplice Vida” e “Os Três Princípios”.
Em 1800 publica um volume intitulado “O Espírito das Coisas”, no qual o autor busca a razão mais profunda das coisas que chamam nossa atenção, tanto na natureza como nos costumes. A idéia foi sugerida por uma obra de Boehme intitulada “Signatura rerum”.
Em 1802 publica um livro intitulado “O Ministério do Homem-Espírito” no qual exorta o homem a compreender melhor o poder espiritual de que é depositário e a empregá-lo na liberação da humanidade e da natureza.
Já em 1803, começa a sentir os mesmos sintomas da enfermidade que levara seu pai ao túmulo. Ele não teme a morte e chama a doença de “spleen”, esclarecendo que não é o “spleen” inglês que faz com que se veja tudo negro e triste, mas que, pelo contrário, o dele, tanto interior como exteriormente, torna tudo cor-de-rosa.
Um ataque de apoplexia pôs doce fim a uma doce existência, deixando-lhe ainda alguns minutos para orar e dirigir emotivas palavras a seus amigos, que acudiram imediatamente.
Exortou-os a viver em fraternal união e com a confiança posta em Deus e, pronunciando estas palavras, expirou o místico, a quem M. de Maistre chamara “o mais instruído, sábio e elegante dos filósofos”.
Diz seu biógrafo Matter: “Podia encerrar sua carreira. Havia visto a maiores coisas que podiam ser vistas em tempo algum, havia passado serenamente por duras provas e havia cumprido grandes trabalhos. Nem a glória do mundo nem a fortuna lhe haviam pertencido em vida e, a seus olhos, nada teriam significado. Mas havia provado os mais profundos e doces gozos: amado de Deus e dos homens, ele também havia amado muito e sempre esperou mais do porvir do que do presente”.
“Amou sua obra e não esperou nunca o pagamento na terra”. Assim dizia com suas próprias palavras: “Não é na audiência que os defensores oficiais recebem o salário correspondente aos pleitos; é fora da audiência e depois que terminou. Essa é minha história e assim também minha resignação, de não ser pago neste baixo mundo”.
Em seu livro intitulado “Retrato”, expressava: “Não tive mais do que uma só idéia e me proponho conservá-la até o túmulo e é que minha última hora é o mais ardente de meus desejos e a mais doce de minhas esperanças”.
Eis aqui o código moral de Saint Martin, mediante o qual, através das regras, a alma chega a unir-se com seu Criador:
1ª) Tu és um homem e, portanto, não esqueças jamais que representas a dignidade humana. Respeita e faz respeitar a nobreza; é esta tua missão mais geral e mais alta sobre a terra.
2ª) É dentro de ti mesmo, na luz que ilumina teu ser, imagem de Deus, onde encontrarás as regras que devem guiar tua vida, não nos livros que não são outra coisa que as imagens do homem.
3ª) Vela sobre esta luz interna e não permitas que se dissipe em vãs palavras. Quem vela severamente sobre suas palavras, vela sobre seus pensamentos; quem vela sobre seus pensamentos, vela sobre seus afetos, e quem vela assim, governa bem sua mente.
4ª) Quem se governa bem, deixa-se levar por Aquele que tudo guia e nossa alma é levada assim até a meta final do aperfeiçoamento mediante a purificação que a dor dá e a fortaleza que o combate incessante outorga, etapa por etapa.
5ª) Ele nos faz triunfar no próprio seio das tentações e por meio delas. As tentações são o meio mais vivo que Deus tem para nos guiar, pois sucumbimos a elas quando nos guia o espírito mundano e nos afastamos delas quando é o espírito divino o que nos guia.

INDICE:

Ensinança 1: A Morte de Cleópatra
Ensinança 2: Amônio Saccas e o Neoplatonismo
Ensinança 3: O Misticismo Extático do Mundo Antigo
Ensinança 4: Isidoro de Sevilha e seus Familiares          
Ensinança 5: O Renascimento Aristotélico de Avicena e Averroes
Ensinança 6: O Aristotelismo de Maimônides
Ensinança 7: Inocêncio III
Ensinança 8: Hernan de Salza e a Ordem Teutônica
Ensinança 9: A Poesia Mística de Jacopone de Todi
Ensinança 10: Giovani Pico de la Mirandola
Ensinança 11: O Humanista Tritêmio
Ensinança 12: Paracelso
Ensinança 13: Os Místicos de Port Royal
Ensinança 14: Visões de Manuel Swedenborg
Ensinança 15: Saint Martin
Ensinança 16: O Filósofo Desconhecido